Le Traité du Saint-Esprit (Mgr Gaume), Tome 2, deuxième partie

Mgr Gaume, Traité du Saint-Esprit, 1865, troisième édition, Gaume et Cie Editeurs, 3 rue de l'Abbaye, tome II, Paris 1890.

CHAPITRE XXVI (SUITE DU PRÉCÉDENT.) Nombre des dons du Saint-Esprit. - Inséparabilité. - Perpétuité. - Dignité. - Ordre des dons en Notre Seigneur. - Ils commencent par la sagesse et finissent à la crainte. - Raison de cet ordre. - Manifestation de chaque don du Saint-Esprit dans la vie de Notre Seigneur. - En nous, les dons commencent par la crainte et finissent à la sagesse. - Raison de cet ordre. - Loi du monde moral. - Nécessité de la connaître et de la suivre. - Effets généraux des dons du Saint-Esprit sur l'humanité.

On ne saurait trop le répéter, sans les dons du Saint-Esprit, l'homme est privé de mouvement surnaturel. Il ne peut convenablement ni connaître le bien, ni l'opérer, ni éviter le mal, ni s'ouvrir les portes du ciel. Mais quel est le nombre de ces dons, plus précieux que tout l'or du monde, plus nécessaires mille fois que la vie naturelle? L'Écriture nous donne la réponse. Parlant de Notre Seigneur, le second Adam, le prophète Isaïe s'exprime en ces termes : « Et sur lui reposera l'Esprit du Seigneur : l'Esprit de sagesse et d'intelligence ; l'Esprit de conseil et de force; l'Esprit de science et de piété, et l'Esprit de la crainte du Seigneur le remplira. » (XI, 2, 3.) Ce qui s'est accompli dans le Verbe incarné doit s'accomplir dans chacun de ses frères. Au jour du baptême, tout chrétien reçoit les sept dons du Saint-Esprit.

Pourquoi ces dons divins sont-ils au nombre de sept

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et non pas au nombre de six ou de huit? Rappelons-nous que les dons du Saint-Esprit ont pour but d'imprimer le mouvement aux vertus. Or, il y a sept vertus : trois théologales et quatre cardinales. Ces vertus comprennent toutes les forces, principes d'actes surnaturels. Ces forces reposent toutes dans l'entendement et dans la volonté. L'entendement doit saisir la vérité, s'en nourrir et la transmettre; la volonté, l'aimer et la réduire en actes.

Pour connaître la vérité d'une connaissance utile, l'entendement a besoin des dons d' intelligence, de conseil, de sagesse et de science. Les dons de piété, de force et de crainte sont les auxiliaires indispensables de la volonté, dans l'amour et la pratique du bien (Corn. a Lap., in Is., XI, 3.) Ainsi, les dons du Saint-Esprit atteignent toutes les facultés de l'âme, toutes les vertus intellectuelles et morales, et les suivent dans leurs actes, de quelque nature qu'ils soient (S. Th., 1a 2ae, q. 68, art. 4, corp.)

Sous une figure d'une profonde vérité, saint Grégoire montre la même raison du nombre sept. « Dieu, dit-il, a créé le monde et l'a rendu parfait en sept jours. Image de Dieu, l'homme est créateur. A chaque jour de sa création spirituelle, correspond un don du Saint-Esprit. Tous ensemble accomplissent et perfectionnent les travaux, tant de la vie active que de la vie contemplative. » (Super Ezech., homil. II.) Il en résulte que le nombre sept

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est celui qui convient aux dons du Saint-Esprit : plus serait inutile, moins pas assez. A cette précision merveilleuse, comment ne pas reconnaître l'infinie sagesse qui, dans l'ordre moral non moins que dans l'ordre physique, fait tout avec nombre?

Elle brille d'un nouvel éclat, si on considère, comme nous le ferons plus tard, que les dons du Saint-Esprit sont opposés aux sept péchés capitaux. Ces sept péchés ou, pour mieux dire, ces sept Esprits mauvais en veulent aux sept vertus ou puissances de l'homme, ainsi qu'à son entendement et à sa volonté, c'est-à-dire qu'ils attaquent l'homme dans tout son être. Pour lutter avec succès contre ces sept puissances infernales, sept forces divines étaient nécessaires à l'homme. Il les trouve, ni plus ni moins, dans les sept dons du Saint-Esprit.

Nouveau trait de sagesse et de bonté : ce brillant cortège de perfections surnaturelles, cette puissante cohorte d'auxiliaires divins est indissoluble. Les dons du Saint-Esprit sont inséparables les uns des autres. « Aucune vertu morale, dit le prince de la théologie, ne peut exister dans l'homme sans la prudence. Toutes se réunissent dans cette vertu, qui les dirige suivant les lumières de la raison. Il en est ainsi du chrétien. Toutes ses vertus, toutes les forces de son âme sont excitées et régies par les dons du Saint-Esprit. Or, le Saint-Esprit habite en nous par la charité. Ainsi, comme les vertus morales sont mises en faisceau par la prudence, les dons du Saint-Esprit se trouvent liés

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ensemble dans la charité. Celui donc qui a la charité possède les sept dons du Saint-Esprit, et celui qui la perd les perd tous les sept; niais il les recouvre en recouvrant la grâce. » (1a 2ae, q. 58, art. 4, Corp.; et q. 68, art. 5, corp.)

Telle est, pour le dire en passant, la raison du nombre sept, si souvent reproduit dans les pénitences canoniques et dans les indulgences accordées par l'Église. (S. Anton., Summa theolog., p. IV, tit. X, c. I, p. 152, edit. in-4 Venet, 1861.)

Non seulement les dons du Saint-Esprit sont inséparables; ils sont encore tellement permanents, qu'ils survivent même à la mort. Moyens nécessaires de sanctification dans l'exil, ils deviennent dans la patrie des sources de gloire et de béatitude. « Les dons du Saint-Esprit, continue saint Thomas, peuvent être considérés dans leur objet actuel ou dans leur essence. En tant qu'ils résident dans l'homme voyageur, ils ont pour objet les œuvres de la vie active, c'est-à-dire la pratique des différents devoirs auxquels le salut est attaché. Sous ce rapport ils ne demeurent pas dans le ciel. La fin étant obtenue, les moyens n'ont plus de raison d'être.

« Il en est autrement, si on les considère dans leur essence. En effet, il est de leur essence de perfectionner l'âme, de manière à la rendre docile à l'impulsion divine. Or, dans le ciel cette docilité sera complète. Là, Dieu sera tout en toutes choses, et l'homme parfaitement soumis à Dieu. Ainsi, non seulement les dons

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du Saint-Esprit, principes de cette docilité, subsisteront dans le ciel; mais, incomparablement plus parfaits qu'ici-bas, ils brilleront dans les élus d'un éclat splendide et seront la mesure de leur bonheur et de leur gloire. » (1a 2ae, q. 68, art. 6, corp.)

Cet éclat ne sera pas le même pour tous les dons ; car tous n'ont pas la même excellence. Tous, il est vrai, sont des pierres précieuses qui formeront la couronne des élus; mais dans le ciel, Comme sur la terre, toutes les pierres précieuses n'ont ni le même prix ni la même splendeur. Le rubis, l'émeraude, la topaze, le diamant, ont chacun sa beauté spécifique et un éclat différent. Qu'une excellence relative, une dignité hiérarchique distingue les dons du Saint-Esprit, rien n'est plus facile à prouver.

Ces dons correspondent aux vertus, c'est-à-dire que chaque don a pour but de mettre en mouvement une vertu particulière et de l'ennoblir, en lui faisant produire des actes, promptement, facilement, constamment, sous l'impulsion du Saint-Esprit. Or, il y a une différence de dignité entre les vertus. Sans parler des vertus théologales, les premières de toutes, les vertus intellectuelles sont supérieures aux vertus morales; et parmi les vertus intellectuelles, les vertus contemplatives sont préférables aux vertus actives. La cause en est que les premières perfectionnent la plus noble faculté de l'homme, la raison; tandis que les secondes ne perfectionnent que la volonté.

C'est une nécessité qu'il en soit de même parmi les dons; car plus noble est la chose à mouvoir, plus

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noble doit être le moteur; plus parfaite est la faculté à perfectionner, plus parfait doit être le principe perfectionnant. « Ainsi, ajoute saint Thomas, dans les dons, la sagesse et l'intelligence, la science et le conseil sont préférés à la piété, à la force et à la crainte. Parmi ces trois derniers, la piété est préférée à la force, et la force à la crainte; comme la justice elle-même est préférée à la force, et la force à la tempérance. Telle est la supériorité relative des dons, pris en eux-mêmes.

« Considérés sous le rapport des actes, la force et le conseil sont préférés à la science et à la piété, parce que la force et le conseil s'exercent dans les cas difficiles; la piété et même la science, dans les cas ordinaires. On voit que la dignité des dons correspond à l'ordre dans lequel ils sont énumérés, partie simplement, en tant que la sagesse et l'intelligence sont préférées à tous; partie suivant leur ordre d'application, en tant que le conseil et la force sont préférés à la science et à la piété. » (S. Th., 1a 2ae, q, 68, art. 7, corp.)

Mais dans quel ordre les dons du Saint-Esprit sont-ils énumérés? On trouve deux manières de les compter : l'une descendante, qui commence par la sagesse et finit par la crainte; l'autre ascendante, qui commence par la crainte et finit par la sagesse. Lorsqu'il les répand sur Notre Seigneur, le Saint-Esprit nomme ses dons par ordre de dignité ; sur nous, par ordre de nécessité. De Notre Seigneur il est dit : Sur lui reposera l'esprit de sagesse, et il sera rempli de, l'Esprit de la crainte du Seigneur. De nous il est dit:

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La crainte est le commencement de la sagesse (Ps., CX, hébr.CXI., 10; Proverbes VIII., 13; IX., 10;) Pourquoi cette double échelle ?

Le Verbe incarné est la sagesse éternelle; et le premier don communiqué à son âme est la sagesse. Par là, le Saint-Esprit a voulu montrer que cette humanité sainte, étant sans péché ni imperfection, participe de prime abord à l'attribut suprême de la personne divine, à laquelle elle est unie. Le dernier don nommé par le Saint-Esprit, c'est la crainte. Le siège de la crainte est surtout dans la partie inférieure de l'âme, c'est-à-dire dans le point qui met Notre Seigneur en contact immédiat avec notre pauvre humanité. Et le Saint-Esprit a voulu nous apprendre que la crainte est le premier degré de l'échelle qui doit nous élever jusqu'à Dieu, la Sagesse infinie. Tel est l'ordre suivant lequel le Saint-Esprit se communique au Dieu homme, l'innocence même et le réparateur de l'innocence.

Quant à nous, nous recevons les dons du Saint-Esprit dans l'ordre inverse ; on le conçoit (St Bonav., ubi supra, p. 241.) Chargé de misère et de péchés, le premier sentiment que l'homme doit éprouver devant Dieu, c'est la crainte. Voilà pourquoi la crainte est le premier don qu'il reçoit, et la sagesse le dernier auquel il parvient. Dans le Verbe incarné, le Saint-Esprit, pour arriver jusqu'à nous, descend de la sagesse à la crainte, et, pour nous relever jusqu'à notre Frère aîné, il nous fait remonter de la crainte à la sagesse.

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Si on veut que le chrétien connaisse l'enchaînement et la dignité relative des dons du Saint-Esprit, tel est l'ordre qu'il importe de suivre en les expliquant. Il est d'autant plus rationnel, que les dons du Saint-Esprit sont directement opposés aux péchés capitaux. Or, l'orgueil est le père de tous les autres : Initium omnis peccati est superbia; il est aussi le premier qu'on explique. La crainte en est le remède, comme nous le montrerons. C'est donc par la crainte que doit commencer l'explication des dons du Saint-Esprit.

Comme il est facile de le voir, ces deux ordres, dont l'un descend et l'autre monte, renferment de grands enseignements et de belles harmonies. Ni les uns ni les autres n'ont échappé au regard pénétrant des docteurs de l'Église. « Par le nombre sept, dit saint Augustin, les dons nous révèlent le Saint-Esprit qui, en descendant à nous, commence par la sagesse et finit par la crainte; tandis que nous, pour monter jusqu'à lui, nous commençons par la crainte et finissons par la sagesse; car la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. » (Serm. 448, c. IV, opp. T. V, p. I, d. 1499.)

Et ailleurs : « Lorsque le prophète Isaïe célèbre les sept dons merveilleux du Saint-Esprit, il commence par la sagesse et arrive à la crainte, descendant du sommet jusqu'à nous, afin de nous apprendre à monter. Il part du point où nous voulons parvenir et il parvient au point d'où nous devons commencer. Sur lui reposera, dit-il, l' Esprit du Seigneur, l'Esprit de sagesse et d'enten-

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dement, l'Esprit de conseil et de force, l'Esprit de science et de piété, l'Esprit de la crainte du Seigneur. Ainsi, comme le Verbe incarné, non en diminuant, mais en nous enseignant, descend depuis la sagesse jusqu'à la crainte; de même nous devons monter, en avançant depuis la crainte jusqu'à la sagesse. La crainte, en effet, est le commencement de la sagesse. Elle est cette vallée des pleurs dont parle le prophète lorsqu'il dit : Il a disposé des ascensions clans son coeur, au fond de la vallée des larmes.

« Cette vallée, c'est l'humilité. Or, quel est l'humble, sinon celui qui craint Dieu et qui, à cause de cette crainte, fait couler de son cœur des larmes de confession et de pénitence ? Dieu ne méprise pas un cœur contrit et humilié. Qu'il ne craigne donc pas de demeurer dans le fond de la vallée. Dans ce cœur contrit et humilié, Dieu a préparé des ascensions, par lesquelles nous nous élevons jusqu'à lui. Où se font ces ascensions ? Dans le cœur, dit le prophète, in corde. D'où faut-il monter ? Du fond de la vallée des pleurs. Où faut-il monter ? Au lieu que Dieu lui-même a préparé, in locum quem disposuit. Quel est ce lieu? Le lieu du repos et de la paix, où habite, resplendissante de lumière, l'immortelle Sagesse.

« Ainsi, pour nous instruire, Isaïe descend par degrés, depuis la sagesse jusqu'à la crainte, c'est-à-dire depuis le séjour de la paix éternelle, jusqu'au fond de la vallée des pleurs, passagers comme le temps. Il veut nous apprendre, pauvres pénitents qui pleurons et qui gémissons, à ne pas demeurer dans les gémissements et dans les larmes ; mais à monter de cette triste vallée jusqu'à la montagne spirituelle, au sommet de laquelle

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est bâtie la sainte Jérusalem, notre mère, où nous ,jouirons d'une joie sans mélange et sans fin. Telle est la raison pour laquelle il place au premier rang la sagesse, c'est-à-dire la vraie lumière de l'âme, et au second l'intelligence. Comme s'il répondait à ceux qui lui demandent, de quel point il faut partir pour arriver à la sagesse, il dit : De l'intelligence. Et pour parvenir à l'intelligence? Du conseil. Et au conseil? De la force. Et à la force? De la science. Et à la science? De la piété. Et à la piété? De la crainte. Donc à la sagesse, depuis la crainte; de la vallée des pleurs, jusqu'à la montagne de la paix. » (Serm. 247, c. III, opp. t. IV, p. 1987.)

Dans la manière dont Isaïe parle du don de crainte en Notre Seigneur, l'abbé Rupert nous fait admirer la profonde condescendance du Verbe incarné, devenu le sauveur et le précepteur du genre humain. Voici ses paroles : « Le prophète dit : Et l'Esprit de la crainte du Seigneur le remplira. Il est digne de remarque qu'en parlant des six premiers dons, Isaïe dit constamment : Sur lui reposera l'Esprit du Seigneur, l'Esprit de sagesse, l'Esprit d'intelligence, et ainsi des autres. Pourquoi, arrivé au septième, change-t-il le mot et dit-il : L'Esprit de crainte le remplira? Comprenons le mystère : Dieu a voulu montrer à l'univers cet étonnant spectacle, le créateur de l'homme, le Dieu de l'éternité, descendant jusqu'au point duquel doit partir l'homme pécheur, pour

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sortir de l'abîme du vice et se délivrer des chaînes infernales du péché.

« En effet, le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur. C'est jusque-là que le Créateur est descendu. L'Esprit de la crainte de Dieu le remplira, dit le prophète. Qu'il ait dit : Sur lui reposera l'Esprit de sagesse et d'intelligence, il n'y a rien d'étonnant. Toutes ces magnifiques qualités conviennent à la majesté d'un Dieu. Mais quel est l'ange ou l'homme qui ne soit pas stupéfait, en voyant le Seigneur descendre jusqu'à la crainte du Seigneur; le Maître souverain et redouté du ciel et de la terre, rempli de crainte, non pas en partie, mais pleinement et dans toute l'étendue que des hommes inspirés du Saint-Esprit peuvent donner an mot plénitude? » (De Spir. sanct., lib. I, C. xxv.)

Telle est la mystérieuse échelle que le Verbe, conduit par le Saint-Esprit, a descendue pour arriver jusqu'à nous, et que nous-mêmes devons monter pour parvenir jusqu'à lui. Un instant arrêtons-nous à considérer ce double mouvement de descente et d'ascension. Intéressante par elle-même, cette étude a trois grands avantages. Le premier : de vérifier par des faits l'énumération hiérarchique d'Isaïe; le second : de nous orienter dans l'exercice des dons du Saint-Esprit; le troisième : de mettre au jour les effets généraux des dons du Saint-Esprit sur le genre humain.

1° Vérifier l'énumération hiérarchique d'Isaïe. Sans doute, la vie du Verbe fait chair est une manifestation

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soutenue de l'Esprit, qui reposait sur lui. On y trouve néanmoins des circonstances, où brille d'un éclat plus marqué chaque don de l'Esprit septiforme, et dans l'ordre même de l'énumération prophétique.

Jésus entre dans sa vie publique, et le premier don qui brille en lui, c'est la sagesse. A peine sorti des eaux du Jourdain, l'Esprit le pousse au désert. Là, il jeûne quarante jours et quarante nuits; permet au démon de venir le tenter, afin d'avoir occasion de le vaincre; repousse ses attaques par des paroles divines, admirablement choisies, et prélude ainsi à toutes les victoires que lui et ses disciples, de tous les siècles et de tous les pays, remporteront sur l'éternel tentateur.

Où est l'homme dont la vie présente une sagesse comparable à celle-là?

Revenu parmi les hommes, un de ses premiers actes est d'entrer dans la synagogue de Nazareth; il se lève pour faire la lecture des livres saints. On lui a donné Isaïe; il l'ouvre et tombe sur ce passage : « L'Esprit du Seigneur est sur moi; il m'a consacré par son onction pour évangéliser les pauvres, pour guérir ceux qui ont le cœur brisé, pour annoncer aux captifs leur délivrance, et aux aveugles le recouvrement de la vue, pour soulager les opprimés et prêcher l'année de grâce du Seigneur et le jour de la justice. » (Luc., IV, 17-19.) Et, quand il eut fermé le livre, il ajouta : Aujourd'hui, cette parole de l'Écriture que vous venez d'entendre est accomplie. Elle est accomplie; car le prophète parle de miracles de l'ordre moral, et en moi et par moi vous allez voir s'opérer tous ces miracles.

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Trouver immédiatement ce passage d'Isaïe et en donner le sens précis, n'est-ce pas le triomphe du don d' Intelligence?

Voici le don de conseil. Soupçonnant l'incrédulité de ses auditeurs, il va leur faire entendre que ces miracles ne sont pas pour eux. « En vérité je vous le dis; il y avait beaucoup de veuves au temps d'Élie en Israël, quand le ciel fut fermé trois ans et six mois, et qu'une grande famine se fit sentir par toute la terre. Or, à aucune d'elles Élie ne fut envoyé, mais à une femme veuve, en Sarepta des Sidoniens. Et il y avait plusieurs lépreux en Israël au temps du prophète Élisée, et aucun d'entre eux ne fut guéri, mais Naaman Syrien. » (Luc., IV, 25-27.)

Connaissance claire et révélation précise des décrets éternels sur les Juifs et sur les gentils, tout est dans ces paroles. Sur les lèvres du Sauveur elles disent : Par votre orgueil; Juifs, vous fermerez sur vos têtes le ciel de la miséricorde ; toute la pluie de grâces, tombée sur vous par le ministère de Moïse et des prophètes, va prendre sa direction vers les gentils; et votre lèpre, que vous ne voudrez pas guérir, sera la guérison de la lèpre des nations, dont l'Esprit aux sept dons sera le purificateur et le médecin.

Le don de Conseil peut-il briller d'un éclat plus vif?

Le don de Force n'est pas plus difficile à trouver. Irrités de la preuve qu'il venait de leur donner du don de conseil, les Juifs s'emparent du Verbe incarné et le conduisent au sommet de la montagne, sur laquelle leur ville était bâtie, afin de le précipiter; mais il leur coula dans les mains et s'éloigna tranquillement. Ce

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n'était là que le prélude d'actes plus éclatants du don de force.

Chasser le fort armé de sa citadelle, briser les liens de la mort, se ressusciter lui-même à la gloire, qu'est-ce que cela, sinon le don de Force, élevé à sa plus haute puissance?

Chaque pas du Sauveur dans sa vie publique est marqué par le don de Science. Que dis-je? on le voit resplendir comme un rayon de lumière divine, dans l'obscurité de sa vie cachée. Pourrions-nous oublier l'étonnement causé à tous les vieux docteurs de la loi, par les questions et les réponses de cet enfant de douze ans? mais comme le soleil devient plus éclatant à mesure qu'il avance sur l'horizon, avec les années le don de Science brille dans Jésus, d'une splendeur nouvelle. A la fête des Tabernacles, il monte à Jérusalem. Devant la foule réunie dans le temple il enseigne sa doctrine. L'admiration éclate de toutes parts et se traduit par ces mots : Comment sait-il les Écritures, puisqu'il ne les a point apprises?

Peut-on mieux proclamer le don de Science?

Continuant de descendre les degrés, de l'échelle mystérieuse, le Verbe rédempteur arrive au don de Piété. Personne n'ignore ce que révèlent les touchantes paraboles du bon Samaritain ; du Père de famille qui convie à son festin les pauvres, les infirmes, les aveugles et les boiteux; de la drachme et de la brebis perdues.

Mais la parabole de l'enfant prodigue, n'est-elle pas l'inimitable chef-d'œuvre du don de Piété? Enfin, nous touchons au don de Crainte. Parce qu'il marque au genre humain le premier pas qu'il doit faire pour s'élever à Dieu, ce don paraît le dernier et dans

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les derniers moments du divin Maître. Il est comme le vestige encore chaud, dans lequel l'homme doit commencer par mettre le pied. Ce vestige ineffaçable est empreint au jardin des Olives. Voyez-vous le fort d'Israël, saisi tout à coup de crainte, d'ennui et de tristesse, tombant à genoux et disant: Père, s'il est possible, que ce calice passe loin de mes lèvres? Le voyez-vous dans les frissons de l'agonie, couvert d'une sueur de sang et réduit, pour ne pas succomber, à accepter le secours d'un ange consolateur?

A la crainte mortelle, ajoutez la soumission la plus respectueuse et la plus entière aux ordres paternels, et dites si jamais le don de Crainte s'est révélé avec une pareille perfection! (Voir Rupert, De Spir. sanct., lib. I, c. XXI.)

2° Nous orienter dans l'exercice, ou la pratique, des dons du Saint-Esprit. Nous connaissons les degrés par lesquels le Verbe divin est descendu du sommet des collines éternelles, jusqu'au fond de la vallée des pleurs. Afin d'accomplir le mouvement contraire, quels sont ceux que nous devons suivre? Le savoir est pour nous d'un intérêt capital. C'est par les dons du Saint-Esprit que le Verbe a sauvé l'homme et créé un monde nouveau (Luc., IV, 17; "Hébr., IX, 14.).

Image du Verbe et petit monde, c'est par les mêmes dons, et par eux uniquement, que le chrétien peut et doit se sauver et faire de lui un monde nouveau. Sous sa main sont les moyens de succès. Comment les mettre en œuvre? Devant ses yeux est l'échelle à gravir. Avoir la prétention de s'élever de prime saut jusqu'à l'échelon supérieur serait folie. Il faut donc commencer par poser le

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pied sur le plus bas. Ce dernier échelon, nous l'avons vu, c'est la crainte. Le Sauveur nous y attend et nous donne la main. Le même Esprit qui l'a fait descendre jusque-là commence par nous élever aussi jusque là. Telle est sa première opération.

Écoutons saint Bernard. « C'est avec raison, dit-il, que la crainte de Dieu est appelée le commencement de la sagesse. En effet, Dieu commence à se faire goûter à l'âme lorsqu'il lui apprend à craindre et non à savoir : car craindre, c'est goûter : Timor, sapor est. Or, le goût rend sage, comme la science rend savant. Craignez-vous la justice et la puissance de Dieu ? vous goûtez Dieu juste et puissant. Sagesse vient de saveur. Voilà pourquoi la crainte, commencement de la sagesse, répand dans les profondeurs de l'être une saveur multiple qui régénère toute la famille intérieure de l'âme, purifie son royaume, le pacifie et le sanctifie. » (Serm. 23 in Cantic.)

L'affirmation du grand mystique est d'autant plus vraie, que le don de Crainte ne produit pas la crainte servile, mais la crainte filiale : crainte respectueuse, résignée et confiante, semblable à celle de l'Homme-Dieu au jardin de Gethsémani.

La crainte est donc le premier degré de notre ascension vers Dieu, la première condition de notre rachat, la première loi de notre régénération. L'Église le sait. Elle qui n'ignore aucun des secrets de l'ordre moral, commence toujours le salut de ses enfants par la crainte. A ses yeux, le travail de régénération ou de création nouvelle imposé à l'homme se divise en trois périodes qu'elle nomme la vie purgative, la vie illuminative et la

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vie contemplative. A chacune correspondent quelques-uns des dons du Saint-Esprit. La crainte est le premier fondement de la vie purgative, et la vie purgative est le commencement de la régénération.

Aussi, lisez tous les auteurs ascétiques, ces officiers du génie dans la guerre spirituelle: pas un qui ne donne aux plans d'attaque et de défense la crainte pour premier centre d'opérations. Écoutez tous les prédicateurs de retraites et de missions, ces capitaines expérimentés qui font manœuvrer toutes les forces spirituelles, contre les puissances ennemies du salut : pas un qui ne commence la bataille sans mettre en avant les fins dernières de l'homme, sources éternelles de la crainte.

Interprètes du Saint-Esprit, les uns et les autres ne font qu'appliquer la loi immuable, qui pose la crainte comme principe de la sagesse. Par l'organe infaillible du concile de Trente, l'Esprit sanctificateur décrit lui-même la manière dont il opère la justification des pécheurs. La crainte de la justice de Dieu leur donne le branle ; de la crainte ils passent à la considération de la miséricorde: cette considération les conduit à la confiance que Dieu leur pardonnera en vue des mérites de son Fils. Alors ils commencent à l'aimer comme source de toute justice, et à détester leurs péchés (Sess. IV, c. VI.)

Il est donc bien établi que c'est par le don de crainte que l'homme se met en contact avec la sagesse éternelle, et qu'il commence l'œuvre de sa nouvelle création. Cette création, chef d'œuvre des sept dons du Saint-Esprit, fut, comme toutes les œuvres de la grâce, figurée dans la création du monde matériel. De même que le premier jour

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de la semaine primitive appelle le second, et le second le troisième, jusqu'au dernier; ainsi le premier don du Saint-Esprit, mis en œuvre, conduit au second, et celui-ci à tous les autres, jusqu'au septième, la sagesse, qui est le repos parfait. Arrivé là, l'homme peut dire, comme Dieu lui-même, en contemplant son ouvrage : Il vit tout ce qu'il avait fait, et il le trouva très bien (S. Aug., De doctr. Christ., c. VII.) Comme nous avons expliqué ailleurs la suite de cet admirable travail, nous n'y reviendrons pas.

3° Effets généraux des dons du Saint-Esprit sur le genre humain. De Notre-Seigneur les dons du Saint-Esprit font un Dieu-homme. Du chrétien ils font un homme-Dieu. La première chose que les apôtres, organes du Saint-Esprit, prêchent aux représentants du genre humain, réunis sur la place du Cénacle, c'est la pénitence : Poenitentiam agite. Or, la pénitence est inséparable du don de crainte. Par ce don, l'humanité unie au Verbe incarné ne tarde pas à recevoir de sa plénitude, de la plénitude de sa Piété, de la plénitude de sa Science, de la plénitude de sa Force, de la plénitude de son Conseil, de la plénitude de son Intelligence, de la plénitude de sa Sagesse. Nous en recevons suivant la capacité de nos âmes et la mesure de notre fidélité. En lui est la source, en nous le ruisseau; en lui le foyer, en nous l'étincelle; en lui l'Esprit aux sept dons dans toute leur abondance; en nous une partie de cette abondance. Voilà pourquoi, remarque saint Chrysostome, le prophète ne dit pas: Je

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donne mon Esprit, mais: Je répandrai de mon Esprit sur toute chair (Exposit., in Ps. 44, n. 2, opp. t. V, p. I, p. 195.)

Et pourtant, voyez ce que produit dans le monde cette goutte de grâce, cette étincelle du Saint-Esprit! « La terre entière en reçoit l'influence, en éprouve la commotion. Tombée d'abord sur la Palestine, elle gagne l'Égypte, la Phénicie, la Syrie, la Cilicie, l'Euphrate, la Mésopotamie, la Cappadoce, la Galatie, la Scythie, la Thrace, la Grèce, la Gaule, l'Italie, toute la Libye, l'Europe, l'Asie et même l'Océan. Qu'est-il besoin d'un plus long discours ? Autant de terre que le soleil éclaire, autant cette grâce en parcourt, et cette grâce et cette étincelle du Saint-Esprit remplit le monde de science. Par elle s'accomplissent les miracles, par elle les péchés sont remis. Toutefois, cette grâce étendue à tant de régions n'est qu'une partie et une arrhe du Don lui-même. ll a déposé dans nos cœurs, dit l'Apôtre, une arrhe de l'Esprit, c'est-à-dire de son opération, car l'Esprit ne se divise pas.

Que dire de la source? A l'un est donné par l'Esprit le discours de la sagesse; à l'autre le discours de la science par le même Esprit; à l'autre la foi; à l'autre la grâce des guérisons; à l'autre le don des miracles par le même Esprit; à l'autre la prophétie; à l'autre le discernement des Esprits; à l'autre le don des langues. Tous ces dons, la grâce reçue au baptême les étend à toutes les nations. Voilà ce que fait une goutte du Saint-Esprit. Que ce soit une goutte seulement, le prophète le déclare en disant : Je répandrai de mon Esprit. Voyez donc quelle est la puissante fécondité de la grâce du Saint-Esprit,

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qui, depuis si longtemps, suffit au monde entier, et qui, ne connaissant ni frontières ni diminution, comble le genre humain d'ineffables richesses, sans s'appauvrir elle-même » (ubi supra).

Avant l'illustre patriarche de Constantinople, le grand Tertullien avait célébré la rapide déification du genre humain par l'Esprit aux sept dons. Pour lui, ce miracle était la preuve irréfutable de la divinité du Verbe fait chair, de qui le monde avait reçu l'Esprit régénérateur. « Les apôtres, dit-il dans son magnifique langage, furent les porte-voix du Saint-Esprit, et leurs paroles ont retenti à tous les échos de l'univers. A qui toutes les nations du globe ont-elles jamais cru? Au Christ, et au Christ seul. C'est devant lui que toutes les portes des villes se sont ouvertes, devant lui que toutes les serrures se sont brisées et que les valves d'airain ont roulé sur leurs gonds, pour lui donner passage. Sans doute ces miracles appartiennent à l'ordre moral, et il faut les entendre en ce sens que les coeurs des habitants de la terre, assiégés, fermés, possédés par le démon, ont été délivrés et ouverts par la foi du Christ. Mais ces miracles n'en sont pas moins réels, puisque dans tous les lieux habite aujourd'hui le peuple chrétien. Or, qui peut étendre son règne à l'univers entier, si ce n'est le Christ, Fils de Dieu, annoncé comme devant régner éternellement sur toutes les nations?

« Salomon a régné, mais dans les frontières de la

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Judée, depuis Dan jusqu'à Bersabée. Darius a régné sur les Babyloniens et les Perses, mais non au delà. Pharaon a régné sur les Égyptiens, mais seulement sur eux. Nabuchodonosor a régné depuis l'Inde jusqu'à l'Éthiopie ; plus loin, son empire était inconnu. Alexandre le Macédonien a régné, mais sur une partie de l'Asie seulement. Que dirai-je des Romains? Ils entourent leur empire de stations militaires, et à ces barrières vivantes finit leur puissance. Quant au Christ, son royaume et son nom s'étendent partout. Partout il est cru, partout adoré, partout il commande, se donnant à tous sans acception de personne, pour tous égal; pour tous roi, pour tous juge, pour tous Dieu et Seigneur. Affirme tout cela sans hésiter, puisque tu le vois de tes yeux. » (Lib. Adv. Judaeos, c. VII.)

Frappé du même spectacle, saint Grégoire s'écrie: « L'Esprit invisible s'est rendu visible dans ses serviteurs. Leurs miracles prouvent sa présence. Personne ne peut fixer le disque éblouissant du soleil à son lever ; mais nous pouvons voir le sommet des montagnes qu'il dore de ses feux et nous savons qu'il est sur l'horizon. Puisque nous ne pouvons contempler en lui-même le Soleil de justice, voyons les montagnes qu'il fait resplendir de sa lumière, les saints apôtres dont les vertus et les miracles annoncent à la terre entière le lever du divin Soleil. S'il est invisible en lui-même, nous voyons les montagnes qu'il éclaire. La vertu de la Divinité en elle-même, c'est le soleil dans le ciel ; la vertu de la

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Divinité dans les hommes, c'est le soleil sur la terre. Contemplons donc le soleil sur la terre, puisque nous ne pouvons le contempler dans le ciel. » (Homil. xxx in Evang.)

Le genre humain, tiré de la barbarie païenne, et établi dans la pleine lumière de l'Évangile : tels sont les effets généraux des dons du Saint-Esprit. Disons-le en passant, devant ce fait toujours ancien et toujours nouveau, que sont les objections de l'incrédule contre le christianisme? Ce que sont les raisonnements de l'aveugle-né contre l'existence du soleil, ce que sont les paroles de l'insensé contre la certitude des axiomes de géométrie. Comment ce grand fait s'est-il accompli dans l'humanité ? Comme il s'accomplit dans chaque homme. Il a commencé par le don de crainte, qui lui-même a appelé tous les autres.

Que prêche Jean-Baptiste, le précurseur de la lumière? La crainte. « Faites de dignes fruits de pénitence. Déjà la cognée est mise à la racine de l'arbre tout arbre qui ne porte pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu. » (Luc, III, 8.) Et Pierre, le premier interprète du Rédempteur devant les Juifs : « Faites pénitence et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, en rémission de vos péchés, et vous recevrez le don du Saint-Esprit. » (Act., II, 38.) Et Paul, son apôtre devant les gentils : « Dieu annonce maintenant aux hommes que tous, en tous lieux, fassent pénitence. » (Act., XVII, 30.) Ainsi, partout le don de crainte en première ligne. Le

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commencement de la sagesse, c'est la crainte : telle est la loi immuable de la rédemption.

Par la raison contraire, la perte de la crainte est le commencement de la ruine. Comment le monde chrétien secoue-t-il le joug du christianisme? Comment arrive-t-il même à ce degré d'aberration, de nier l'évidence des faits évangéliques? En perdant les dons du Saint-Esprit. Dans quel ordre les perd-il? Dans le même ordre où il les reçoit. Le premier perdu, comme le premier reçu, c'est la crainte.

Que penser d'une époque qui n'a plus la crainte de Dieu? Les dons du Saint-Esprit étant inséparables; une époque qui perd la crainte de Dieu est une époque qui perd la sagesse, qui perd l'intelligence, qui perd le conseil, qui perd la force de la vertu. C'est une époque qui se trouve livrée aux sept esprits contraires, à l'esprit d'orgueil, à l'esprit d'avarice, à l'esprit de luxure, à l'esprit d'iniquité sous tous les noms et sous toutes les formes. Où va-t-elle? Comment s'étonner de ce que nous voyons ? Comment ne pas pressentir ce que nous verrons? Si la crainte est le commencement de la sagesse, l'absence de crainte est le commencement de la folie. Ici, la folie est le prélude du crime sans remords chez les individus, et de catastrophes sans nom pour les peuples. S'il ne veut pas périr, que le monde revienne donc à la crainte : c'est la première loi de sa conservation, la première, condition de son bonheur (Timeat Dominum omnis terra... Beatus vir qui timet Dominum. Ps. 32 et 111.)

CHAPITRE XXVII. LE DON DE CRAINTE. Les sept dons du Saint-Esprit opposés aux sept péchés capitaux. - Lumineux aperçu. - Ce qu'est le don de crainte. - Ses effets ; respect de Dieu, horreur du péché. - Sa nécessité : il nous donne la liberté on nous délivrant de la crainte servile. - De la crainte mondaine. - De la crainte charnelle. - Il nous arme contre l'esprit d'orgueil.- Ce qu'est l'orgueil et ce qu'il produit.

Lorsqu'il fait connaître à la terre les dons du Saint-Esprit, Isaïe ne les appelle pas Dons, mais Esprits. Saint Thomas nous a montré la parfaite justesse de ce langage. Il prouve que les dons du Saint-Esprit sont comme le souffle permanent de l'Esprit septiforme, qui met en mouvement toutes les vertus et toutes les puissances de l'âme. Un des derniers représentants de la grande théologie du moyen âge, saint Antonin, conserve la même dénomination. « Les sept dons du Saint-Esprit, dit cet illustre docteur, sont les sept Esprits envoyés par toute la terre contre les sept Esprits mauvais dont parle l'Évangile. L'Esprit de crainte chasse l'esprit d'orgueil. L'Esprit de piété chasse l'esprit d'envie. L'Esprit de science chasse l'esprit de colère. L'Esprit de conseil chasse l'esprit d'avarice. L'Esprit de force chasse l'esprit de paresse. L'Esprit

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d'intelligence chasse l'esprit de gourmandise. L'Esprit de sagesse chasse l'esprit de luxure. » (Summ. Theolog., IV p., tit. X, c. I, § 4.)

Ce lumineux aperçu nous découvre et la nature intime des sept dons du Saint-Esprit, et le rôle nécessaire qu'ils remplissent, et la place immense qu'ils occupent dans l'œuvre de la rédemption humaine. D'un seul mot, le saint archevêque révèle et justifie tout le plan de notre ouvrage. En effet, deux esprits opposés se disputent l'empire du monde. Quoi qu'il fasse, l'homme vit nécessairement sous l'empire du bon ou du mauvais esprit. Jésus-Christ, ou Bélial : il n'y a pas de milieu. Telles sont les vérités, fondements de toute philosophie, lumière de toute histoire, que nous ne cessons de démontrer. Or, suivant la révélation du Verbe lui-même, le mauvais Esprit, Satan, marche accompagné de sept autres esprits plus méchants que lui. Ces esprits nous sont connus et par leurs noms et par leurs oeuvres.

Par leurs noms, la langue catholique les appelle

• l'esprit d'orgueil,
• l'esprit d'avarice,
• l'esprit de luxure,
• l'esprit de gourmandise,
• l'esprit d'envie,
• l'esprit de colère,
• l'esprit de paresse.

Par leurs œuvres, ils sont les inspirateurs et les fauteurs de tous les péchés, de tous les désordres privés et publics, de toutes les hontes, de toutes les bassesses, par conséquent la cause incessante de

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tous les maux du monde. Qui de nous n'a pas été en butte à leurs attaques? Qui, plus d'une fois, n'a pas senti leur maligne influence? Cruels, rusés, infatigables, nuit et jour ils nous assiègent et nous harcèlent. Abandonné à lui-même, il est évident que l'homme est trop faible pour soutenir la lutte ; témoin l'histoire des particuliers et des peuples qui se soustraient à l'influence du Saint-Esprit.

Aussi, un des dogmes les plus consolants de la religion est celui qui nous montre l'Esprit du bien, venant au secours de l'homme avec sept esprits, ou sept puissances opposées aux sept forces de l'Esprit du mal. Ces sept esprits auxiliaires nous sont également connus par leurs noms et par leurs œuvres.

Par leurs noms, ils s'appellent :

• l'esprit de crainte de Dieu,
• l'esprit de conseil,
• l'esprit de sagesse,
• l'esprit d'intelligence,
• l'esprit de piété,
• l'esprit de science
• et l'esprit de force.

Par leurs oeuvres, ils sont les inspirateurs de toutes les vertus publiques et privées, les promoteurs de tous les dévouements, de tout ce qui honore et embellit l'humanité, par conséquent la cause incessante de tous les biens du monde (S. Basil., De Spir. sanct., p. 66.) Pour tout redire en deux mots, le genre humain est un grand Lazare, frappé de sept blessures mortelles; un soldat débile, nuit et jour aux prises avec sept ennemis formidables. L'Esprit aux sept dons devient l'infaillible médecin du Lazare, en lui apportant les sept remèdes exigés par ses plaies; l'auxiliaire victorieux du soldat, en mettant à sa disposition sept forces divines opposées aux sept forces infernales.

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En dessinant avec cette netteté la condition de l'homme ici-bas, la théologie catholique, qui est aussi la vraie philosophie, peut-elle donner une intelligence plus claire des sept dons du Saint-Esprit, en faire mieux sentir l'absolue nécessité et inspirer aux nations, comme aux particuliers, une crainte plus sérieuse de les perdre?

Il reste à expliquer chacun de ces dons merveilleux en lui-même et dans son opposition spéciale à l'un des péchés capitaux. Le premier qui se présente, c'est la crainte. Afin d'en donner une connaissance pratique, nous allons répondre à trois questions. Qu'est-ce que le don de crainte? quels en sont les effets? quelle en est la nécessité?

1° Qu'est-ce que le don de crainte? La crainte est un don du Saint-Esprit qui nous fait craindre Dieu, comme un Père, et fuir le péché parce qu'il lui déplaît (Vignier, Instit., etc., c. XIII, 416.) Cette crainte précieuse n'est ni la crainte servile, ni la crainte mondaine, ni la crainte charnelle. Quoique Dieu en soit l'objet, elle n'est pas contraire à l'espérance. L'espérance a un double objet, le bonheur futur et les moyens d'y parvenir. Double aussi est l'objet de la crainte : le mal que l'homme redoute, et ce qui peut l'occasionner. Dans le premier cas, Dieu, étant la bonté infinie, ne peut être l'objet de la crainte; dans le second, il peut l'être. En effet, il peut, à cause de nos fautes, nous punir et nous séparer de lui pendant l'éternité. En ce sens,

388 TRAITÉ DU SAINT-ESPRIT.

Dieu peut et doit être craint. Tel est le don de crainte en lui-même. Le voici dans ses rapports avec l'âme.

Dans les sept jours de la création, les docteurs de l'Église ont vu la figure des sept dons du Saint-Esprit. Comme chaque jour de la semaine primitive, le Verbe faisait sortir des éléments, préparés par le Saint-Esprit, une nouvelle créature; ainsi, dans la semaine qu'on appelle la vie, chaque don du Saint-Esprit embellit le monde moral, l'homme, d'une nouvelle merveille: A l'arrivée de chaque don du Saint-Esprit dans une âme, on peut en toute vérité appliquer la parole du prophète: Vous enverrez votre esprit, et tout sera créé, et vous renouvellerez la face de la terre. Ainsi, pour l'homme comme pour le monde, la venue du souffle divin est une heure solennelle de création et de régénération. Justifions cette belle harmonie et commençons par le don de crainte.

L'homme déchu est tellement enfoncé dans les sens, qu'il passe à côté des plus hautes vérités de l'ordre moral sans les voir, ou, s'il les entrevoit, il en est à peine touché. Mais lorsque l'esprit de crainte de Dieu descend en lui, il se passe dans son âme quelque chose qui ressemble à un coup de tonnerre dans une nuit obscure. Ce coup, qui fait tout trembler, est précédé d'un éclair qui déchire les noirs nuages et éclaire l'horizon. Ainsi en est-il dans le cœur de l'homme, lorsque l'Esprit de crainte de Dieu y fait son entrée. Lumière soudaine, il dissipe les ténèbres et montre dans leur clarté la grandeur de Dieu et la laideur du péché. Force, il produit dans l'âme une commotion qui l'ébranle profondément. « Il regarde la terre, dit le prophète, et il la fait trembler. » (Ps. 103.) Cette

TRAITÉ DU SAINT-ESPRIT. 389

terre est le cœur de l'homme. De cette terre, soudainement illuminée et vivement ébranlée, on voit sortir, comme deux plantes immortelles un profond respect pour Dieu, une horreur extrême du péché. Nous allons les connaître en étudiant la seconde question.

2° Quels sont les effets du don de crainte de Dieu? Comme il vient d'être indiqué, le don de crainte produit deux effets : le respect pour Dieu et l'horreur du péché (Vig., ubu suprà.)

Respect pour Dieu: non pas respect ordinaire, respect de raison plutôt que de cœur, mais respect profond, universel, pratique. Aux yeux de l'âme, remplie de l'esprit de crainte, Dieu seul est grand. Devant sa majesté disparaît toute majesté; devant son autorité, toute autorité ; devant ses droits, tout droit; devant son service, tout service; devant sa parole, toute parole; devant ses promesses, toute promesse ; devant ses menaces, toute menace; devant ses jugements, tout jugement.

Cette majesté infinie, elle ne la contemple pas seulement en elle-même, elle la voit réfléchie dans toutes les puissances établies de Dieu : puissances religieuses et puissances sociales; puissance paternelle et puissance civile, puissances supérieures et puissances inférieures. Elle la voit dans tout ce qui porte le cachet divin: l'homme et le monde.

De là, respect de l'Église, respect des saintes Écritures, respect de la tradition, respect des cérémonies, des temples, des jours et des choses de Dieu. Respect de l'âme et de chacune de ses facultés ; respect du corps et de chacun de ses sens; respect du prochain, de sa foi,

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de ses moeurs, de sa vie, de sa réputation, de ses biens, de sa faiblesse, de sa pauvreté, respect de sa vieillesse, de sa supériorité et de ses droits acquis.

Respect des créatures. Pour l' élève du chrême, alunus chrismatis, toutes sont sacrées ; toutes viennent de Dieu, appartiennent à Dieu, doivent retourner à Dieu. Il use de toutes et de chacune : en esprit de dépendance, car aucune n'est sa propriété ; en esprit de crainte, car il faudra rendre compte de tout; en esprit de reconnaissance, car tout est bienfait, même l'air que nous respirons. Comme on voit, le don de crainte de Dieu est le fondateur de ce qu'il y a de plus nécessaire au monde, et surtout an monde actuel : la religion du respect.

Horreur du péché. Grâce au don de crainte, l'âme se trouve subitement dans un autre état : elle ne se connaît plus. Les grands dogmes de la majesté de Dieu et de l'énormité du péché, de la mort, du jugement, du purgatoire et de l'enfer, naguère pour elle dans l'obscurité ou dans mi demi-jour, brillent d'un éclat si vif, qu'elle s'écrie avec sainte Catherine de Sienne :« Si je voyais d'un côté une mer de feu, et de l'autre le plus petit péché, je me jetterais plutôt mille fois dans le feu, que de commettre ce péché. »

Étonné de n'avoir pas toujours vu ce qu'il voit, affligé de n'avoir pas toujours senti ce qu'il sent, le chrétien, enrichi du don de crainte de Dieu, s'écrie, dans toute la sincérité de son étonnement et dans toute la vivacité de son regret : Qui ne vous craindra, Seigneur, et qui osera vous offenser; vous, seul grand, seul saint, seul bon, seul puissant; vous, maître souverain de la vie et de la mort, juge suprême des rois et des peuples ; vous, qui révisez tous les jugements et jugez les justices mêmes ;

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vous, entre les mains de qui il est horrible de tomber ; Dieu vivant, qui, après avoir fait mourir le corps, pouvez précipiter l'âme dans l'enfer; vous qui, ne pouvant souffrir la vue même de l'iniquité, la poursuivez, depuis six mille ans, de châtiments épouvantables, dans les anges et dans les hommes, et qui la punirez de supplices effrayants, pendant toute l'éternité ?

Tels, et plus énergiques, sont les sentiments de l'âme pénétrée de l'Esprit de crainte de Dieu. Si rien n'est plus noble, rien n est plus indispensable.

3° Quelle est la nécessité du don de crainte ? C'est demander s'il est nécessaire à l'homme de devenir sage et d'opérer le salut de son âme. Or, la crainte est la première condition de la sagesse et du salut (Philip., II, 12.) C'est demander s'il est nécessaire à l'homme de ne rien perdre de ce qui, le faisant homme, l'empêche de se confondre avec l'animal. Or, la crainte de Dieu fait l'homme et tout l'homme (Deum time et mandata ejus observa; hoc est enim omnis homo. Eccl., XII, 13.) C'est demander, enfin, s'il est nécessaire à l'homme de conserver sa liberté et sa dignité d'homme et de chrétien. En effet, il faut bien qu'on le sache, l'Esprit de crainte de Dieu est le seul principe de la liberté, le seul gardien de la dignité humaine. La raison en est que seul il nous délivre de toute autre crainte. Quel qu'il soit, l'homme est exposé à trois sortes de craintes: la crainte servile; la crainte mondaine; la crainte charnelle. Une seule suffit pour faire de l'homme, empereur ou roi, un esclave et un esclave dégradé.

La crainte servile est celle qui fait respecter Dieu par

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peur et fuir le péché à cause des châtiments (Viguier c. XIII, p. 414.). L'amour de soi en est le principe : de sa nature cet amour n'est pas mauvais, car il n'est pas contraire à la charité. Il n'est pas contraire à la charité, puisqu'en vertu même de la charité, l'homme doit s'aimer, après Dieu, plus que les autres ; par conséquent craindre et s'épargner le mal de l'âme et du corps. Née de cet amour personnel, la crainte servile n'est donc pas mauvaise par elle-même. Aussi, en pénétrer les pécheurs est une des principales fonctions des prophètes.

« Encore quarante jours, crie Jonas aux Ninivites, et Ninive sera détruite. » (Jon., III, 4.) Et Dieu approuva leur pénitence, bien que née de la crainte servile. « Race de vipères, dit saint Jean-Baptiste aux Juifs endurcis, qui vous a appris à fuir la colère future ? Déjà la cognée est à la racine de l'arbre. Tout arbre qui ne produit pas de bons fruits sera coupé et jeté au feu. » (Mat., III, 10.; Luc., III, 7-9.) Notre Seigneur lui- même, combien de fois n'a-t-il pas attaqué cette fibre de la crainte servile, pour amener les pécheurs à la pénitence ! Tantôt c'est l'enfer avec ses brasiers éternels et ses ténèbres extérieures, qu'il leur rappelle; tantôt, c'est la parabole du figuier stérile et du mauvais riche, qu'il met sous leurs yeux ; tantôt il frappe leurs oreilles de ces foudroyantes paroles: « Si vous ne faites pénitence, vous périrez tous sans exception. » (Luc., XIII, 3.)

La crainte servile n'est donc pas mauvaise de sa nature. Elle devient telle, lorsque l'homme, mettant sa fin en lui-même, ne respecte Dieu et n'évite le péché qu'à

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raison de son intérêt personnel. Essentiellement contraire à la charité, une pareille disposition constitue la servilité de la crainte et fait l'esclave. Elle dit équivalemment: Si Dieu n'avait pas de foudres et si l'enfer n'existait pas, je pécherais.

C'est le raisonnement de l'esclave qui craint le fouet, mais qui n'aime pas son maître ; du Juif idolâtre au pied du Sinaï; des païens de la Samarie, appelés les prosélytes des lions ; d'Antiochos le scélérat, en face des terreurs de la mort; de tant de chrétiens qui foulent aux pieds les lois de Dieu et de l'Église, parce qu'ils ne voient aucune sanction pénale à leurs prévarications ; ou qui s'en abstiennent, lorsqu'ils croient l'entrevoir, et uniquement parce qu'ils croient l'entrevoir. Inutile d'insister sur ce qu'il y a de honteux et de coupable dans la crainte servile (Viguier, ubi suprà.)

La crainte mondaine est celle qui fait appréhender la perte des biens du monde, des richesses, des dignités, des honneurs et autres semblables (St Anton., p. IV, tit. XIV, c. II, p. 228.) Innocente de sa nature, elle cesse de l'être lorsqu'elle porte à pécher, pour éviter de perdre ces avantages temporels. L'histoire est pleine des cruautés, de lâchetés, des bassesses, des trahisons, des empoisonnements, des assassinats, des ventes de conscience, des crimes de tout genre que la crainte mondaine a fait commettre.

Pharaonvoit les enfants d'Israël se multiplier ; il craint

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pour son royaume, et il ordonne de faire périr tous les fils nouveau-nés des Hébreux. Jéroboam, roi d'Israël, craint que les dix tribus, allant adorer le vrai Dieu à Jérusalem, n'échappent à sa domination. Il les entraîne dans l'idolâtrie, et sous peine de mort, les enfants d'Abraham se prosterneront devant les veaux d'or, depuis Dan jusqu'à Bersabée. Hérode apprend des mages la naissance du roi des Juifs. La crainte de perdre sa couronne lui fait égorger tous les petits enfants de Bethléem et des environs. Au temps de la Passion, les grands prêtres ont peur des Romains, et pour ne pas perdre leurs dignités, leur fortune, leur puissance, ils décrètent la mort du Fils de Dieu. Pilate reconnaît et proclame l'innocence de Notre Seigneur, il résiste même à la fureur des Juifs. Mais Pilate a peur de perdre l'amitié de César et, en la perdant, de perdre sa place : Pilate trahit sa conscience et livre le sang du Juste.

Pas un royaume de l'antiquité et des temps modernes qui ne présente quelques-unes et même un grand nombre de ces iniquités publiques, de ces illustres ignominies, filles de la crainte mondaine. Si on descend à un ordre moins élevé, comment dire les honteuses flatteries, les abdications de conscience et de caractère, les coupables intrigues, les injustices, les crucifiements de la vérité, les dévouements hypocrites des Pilates au petit pied, des Giézi cupides et couverts de lèpre, toujours si nombreux aux époques comme la nôtre, où tout se vend parce que tout s'achète (S. Ambr., apud S. Anton., tit. XIV, c. II, p. 130.)

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Descendons encore et demandons à ces multitudes de jeunes gens, d'hommes et même de femmes, pourquoi ils tournent le dos à la religion et abandonnent jusqu'à leurs devoirs les plus sacrés: la fréquentation des sacrements, la sanctification du dimanche? pourquoi ils sourient à des paroles, se conforment à des modes et se soumettent à des usages que leur conscience désavoue? Pas un de ces transfuges qui ne soit forcé de s'avouer l'esclave du respect humain, c'est-à-dire de la crainte mondaine.

La crainte charnelle est la crainte des incommodités corporelles, des maladies et de la mort. Renfermée dans de justes limites, cette crainte n'a rien de répréhensible ; elle devient coupable lorsque, pour éviter les maux du corps, elle porte à sacrifier, en péchant, les biens de l'âme (S. Anton., ubi suprà, c. III, p. 131.) Rien de plus coupable, rien de plus dégradant, rien de plus commun que la crainte charnelle, prise dans le mauvais sens.

Rien de plus coupable. Le Sauveur est garrotté, emmené dans la maison de Caïphe et livré sans protection aux indignes traitements de la soldatesque. Tu es disciple de cet homme, disent à Pierre les valets du grand prêtre. A ces mots, la crainte charnelle s'empare de Pierre. Il craint pour lui-même le sort de son maître; et Pierre devient renégat, renégat public et blasphémateur. Combien de Pierre dans la suite des siècles !

Rien de plus dégradant. C'est dans la bouche de

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l'esclave de la crainte charnelle que trouvent leur vraie place les paroles du prophète : « La frayeur de la mort est tombée sur moi; la terreur et le tremblement sont venus sur moi et j'ai été couvert de ténèbres. » (Ps. 34.)

La vue des supplices, et même des instruments de supplice, la crainte de la douleur, l'appréhension de la mort, font perdre la tête. Dans cet état, dénégations, protestations, serments, promesses, rien de si indigne que ne soit prêt à faire et que ne fasse l'esclave de la crainte charnelle. Pour sauver le moins, il sacrifie le plus ; pour éviter des peines passagères, il se dévoue à des peines éternelles; pour préserver son corps, il livre son âme et perd son âme et son corps.

Rien de plus commun. Même dans les cas ordinaires d'infirmités et de maladies, de quoi n'est pas capable l'esclave de la crainte charnelle ? Ne l'a-t-on pas vu, et ne le voit-on pas encore tous les jours recourir à des moyens honteux et illicites, soit pour prévenir des incommodités corporelles, soit pour recouvrer une santé que le maître de la vie trouve bon de ne pas lui laisser tout entière ? Que sont, aujourd'hui plus que jamais, toutes ces adorations de la chair, toute cette mollesse de mœurs et d'éducation, toutes ces lâchetés devant le devoir, toutes ces horreurs de la peine et de la mortification, toutes ces recherches antichrétiennes du luxe et du bien-être, toutes ces consultations médicales de mediums plus que suspects ? Les fruits de la crainte charnelle.

Nous délivrer de ces honteuses tyrannies, est le premier bienfait du don de crainte de Dieu. La crainte

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servile, avec l'égoïsme qui l'inspire, avec les défiances et les sombres terreurs qui l'accompagnent, disparaît devant la crainte filiale. Trouvant en lui-même le témoignage qu'il est l'enfant de Dieu, celui qui la possède craint Dieu, comme un fils craint son père. Toujours sa crainte est accompagnée de confiance et d'amour. Pas même après ses fautes, ce double sentiment jamais ne l'abandonne : c'est le prodigue revenant à son père.

Quant à la crainte mondaine et à la crainte charnelle, elles n'ont plus sur lui d'empire illégitime. La crainte filiale les domine, les absorbe, ou même les bannit entièrement. Il ne craint, il ne regrette, il ne déplore sérieusement qu'une chose, le péché. Il le craint, il le regrette, il le déplore non par intérêt égoïste, mais par amour de Dieu et par respect pour sa majesté. La conclusion est que le seul beau caractère, le seul indépendant, c'est le chrétien qui craint Dieu et Dieu seul. En d'autres termes, la vraie formule de la liberté et de la dignité de l'homme est ce vers célèbre:

Je crains Dieu, cher Abner, et n'ai point d'autre crainte.

Au point de vue purement humain, veut-on comprendre la nécessité et les avantages du don de crainte de Dieu ? Il suffit de se rappeler que l'homme, tel qu'il soit, ne peut vivre sans crainte. S'il ne craint pas Dieu, il craint la créature. Or, tout homme qui craint la créature est un esclave. Sa liberté, sa dignité, sa conscience même appartient à celui dont il a peur : hors de Dieu, l'être redouté n'est et ne peut être qu'un tyran.

Voilà ce que devrait comprendre et ce que ne comprend pas l'homme, qui a la prétention de devenir libre en secouant le joug de Dieu. Voilà ce que devrait com-

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prendre et ce que ne comprend pas notre siècle. Pour conquérir la liberté, il est en fièvre de révolutions. Elles se multiplient, et chacune lui rive plus solidement an cou et aux pieds les chaînes de l'esclavage. Cet esclavage deviendra de plus en plus dur, de plus en plus honteux, de plus en plus général, à mesure que le monde comprendra moins que le don de crainte de Dieu est le principe de la liberté morale, et que la liberté morale est mère de toutes les autres. Où est le Saint-Esprit, là est la liberté, ubi Spiritus Dei, ibi libertas: elle n'est que là.

Un second bienfait de l'Esprit de crainte est de nous armer contre l'Esprit d'orgueil (S. Anton., t. X, c. I, p. 152.)

Si le Saint-Esprit a ses sept dons, sanctificateurs de l'homme et du monde, le démon a aussi ses sept dons, corrupteurs de l'homme et du monde. Chaque don de Satan est la négation ou la destruction d'un don parallèle du Saint-Esprit; et, dans leur ensemble, les dons sataniques forment la contre-partie adéquate de l'économie de notre déification. Il en résulte que la lutte à outrance de ces esprits contraires est toute la vie de l'humanité. Un instant assistons à cette lutte dont nous sommes l'enjeu.

Le premier don que le Saint-Esprit nous communique, c'est la crainte. Que fait le don de crainte ? Avant tout, il nous rend petits sous la puissante main de Dieu. Du sentiment intime de notre néant et de notre culpabilité, jaillit l'humilité. Mère et gardienne de toutes les vertus,

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mater custosque virtutum, l'humilité, à son tour, produit la défiance de nous-mêmes, de notre jugement, de notre volonté; la vigilance sur notre cœur et sur nos sens; la ferveur dans nos rapports avec Dieu ; la modestie, la douceur, l'indulgence à l'égard du prochain ; toutes ces dispositions, filles du don de crainte, sont le fondement de l'édifice que viennent achever, en se superposant, les autres dons du Saint-Esprit (S. Anselm., De Similitud., c. cxxx.)

Par là il demeure évident que l'esprit de crainte, nous constituant dans la vérité, devait nous être donné le premier, et que le premier enseignement sorti de la bouche du Rédempteur devait être l'enseignement de l'humilité (Matth., V, 3, et II, 29.)

En vertu de l'antagonisme perpétuel, que nous avons tant de fois signalé, il ne demeure pas moins évident que la première goutte de virus que Satan nous distillera dans l'âme sera le contraire de l'humilité. Quelle sera-t-elle? L'Orgueil. Pourquoi l'orgueil? Parce que le démon est le père du mensonge et que l'orgueil c'est le mensonge. Que fait l'orgueil? Il nous déplace du vrai et nous constitue dans le faux. Faux à l'égard de nous-mêmes: nous ne sommes rien, et l'orgueil nous persuade que nous sommes quelque chose; il nous enfle, il nous élève, il nous inspire d'injustes préférences, et il nous remplit de confiance et de complaisance en nous-mêmes.

Faux à l'égard de Dieu et du prochain. Plus l'orgueil nous grandit à nos propres yeux, plus il affaiblit en

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nous le sentiment de nos besoins et la connaissance de nos devoirs. Pour l'orgueilleux, plus de prière sérieuse, plus de vigilance sévère et soutenue, plus de conseils demandés ou acceptés; plein de lui-même, il sait tout, il a tout vu, il se suffit en tout : lui et toujours lui. Présomptueux, tranchant, hautain, rampant devant le fort, despote à l'égard du faible, égoïste, querelleur, cruel, disputeur, haïssable à tous et ingouvernable, il devient la preuve vivante de cette vérité : que l'orgueil est la déformation la plus radicale de la nature humaine (Eccli., XXX., 24; Prov., XII, 2; XII, 10; XII, 15; XIII, 1; XIII, 10; Eccli., X, 7.)

Cette déformation conduit à la dissolution de tous les liens sociaux et donne naissance à la religion du mépris, négation adéquate de la religion du respect. L'adepte de cette religion satanique méprise tout : Dieu, ses commandements, ses promesses et ses menaces; l'Église, sa parole, ses droits et ses ministres; les parents, leur autorité, leur tendresse, leurs cheveux blancs ; l'âme, le corps et toutes les créatures. De la vie il use et abuse, comme s'il en était propriétaire et propriétaire irresponsable. Telle fut la religion du monde païen; telle redevient inévitablement celle du monde actuel, à mesure qu'il perd le don de crainte de Dieu. Religion du respect, ou religion du mépris : l'alternative est impitoyable.

Cependant il est écrit que l'humiliation suit l'orgueil,

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comme l'ombre suit le corps (Ubi fuerit superbia, ibi erit et contumelia. Prov., XI, 2.) Humiliation intellectuelle, le jugement faux, l'erreur, l'illusion. Humiliation morale, l'impureté avec ses hontes. Humiliation publique, Aman expire sur une potence haute de cinquante coudées; Nabuchodonosor devient bête. Humiliation sociale, pendant toute son existence, l'antiquité païenne se débat entre le despotisme et l'anarchie. Humiliation religieuse, le monde et l'homme païens sont inévitablement prosternés aux pieds d'idoles immondes et cruelles. Délivrer l'humanité de pareilles ignominies, n'est-ce rien? Qui l'en délivre? Le don de crainte de Dieu. Faut-il demander s'il est nécessaire, surtout aujourd'hui?

CHAPITRE XXVIII. LE DON DE PIETE. Ce qu'est le don de piété. - En quoi il diffère de la vertu de religion et de la charité. - Deux objets du don de piété : Dieu et l'homme. - Ses effets à l'égard de Dieu. A l'égard du prochain : oeuvres de miséricorde corporelle et spirituelle. - Nécessité du don de piété opposé à l'esprit d'envie. - Ce qu'est l'envie.

Le don de crainte est le premier degré de l'échelle mystérieuse, que nous devons parcourir pour retourner à Dieu : le don de piété est le second. La crainte qui vient du Saint-Esprit, ayant quelque chose de filial, contient en germe le don de piété; il en sort comme sa première fleur et son premier fruit. Afin de donner la connaissance pratique de ce nouveau bienfait, nous répondrons à trois questions : Qu'est-ce que le don de piété? quels en sont les effets? quelle en est la nécessité ?

1° Qu'est-ce que le don de piété? La piété est un don du Saint-Esprit qui nous remplit d'affection filiale envers Dieu, et nous le fait honorer comme un père (Viguier, c. XII, p. 413.) Saint Paul chante ce don délicieux, lorsqu'il dit : « Vous n'avez point reçu l'esprit de servitude, pour vous conduire

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encore par la crainte; mais vous avez reçu l'esprit d'adoption des enfants, dans lequel nous crions : Mon père, mon père. » (Rom., VIII, 15, 16.) Ainsi, comme le don de crainte, le don de piété opère dans l'âme une nouvelle création. Si l'homme est peu sensible à la crainte de Dieu, il l'est moins encore à son amour. L'insensibilité du cœur est un des plus grands obstacles au salut; mais quand survient l'esprit de piété, le cour change à l'instant; cet esprit fait sur le cœur ce que le feu opère sur la cire. Le feu amollit la cire et la rend propre à recevoir toutes sortes d'empreintes, de plus il la liquéfie et la fait couler comme l'eau et l'huile.

Ce miracle du don de piété le distingue de la vertu de religion et constitue sa supériorité. Par la vertu de religion, l'homme honore Dieu, comme créateur et souverain maître de toutes choses; par le don de piété il l'honore, comme père. En Dieu, la vertu de religion voit la majesté ; outre la majesté, le don de piété y voit la paternité. La vertu de religion fait l'adorateur qui respecte; le don de piété fait le fils qui respecte et qui aime, et qui respecte parce qu'il aime (Vig., ubi suprà.).

Ainsi, entre nous et Dieu, le don de piété crée un nouvel ordre de rapports d'une douceur et d'une noblesse infinies. De créatures, il nous élève à la dignité d'enfants; et dans notre cœur il verse les sentiments de cette glorieuse filiation, comme il nous en donne tous

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les droits. A peine soupçonnée du Juif, et complètement inconnue du gentil, cette faveur ravit d'admiration l'apôtre saint Jean. « Voyez, nous dit-il, quelle charité nous a faite le Père, de vouloir que nous ne soyons pas seulement appelés, mais que nous soyons réellement les enfants de Dieu. » (I Joan., III, 1.)

Le don de piété diffère aussi de la charité sous deux rapports : l'esprit de piété est l'excitateur de la charité, comme le vent est l'impulseur du navire. La charité nous fait aimer Dieu, parce qu'il est infiniment parfait et infiniment bienfaisant; le don de piété nous le fait aimer, parce qu'il est père, plus père que tous les pères, père des chrétiens et de tous les hommes que nous aimons comme des frères (S. Anton., XV, c. I, p. 288.)

2° Quels sont les effets particuliers du don de piété? On compte deux effets principaux ou actes particuliers du don de piété, suivant les objets à l'égard desquels il s'exerce. Ces objets sont: Dieu, et tout ce qui lui appartient, ses temples, ses ministres, sa parole; le prochain, son corps et son âme (Id., ibid.) Dieu étant le principal objet du don de piété, il en résulte que l'acte principal de ce don est le culte filial, intérieur et extérieur, que nous rendons à Dieu.

Culte intérieur. Il se compose de tous les sentiments de foi, d'espérance, de charité, imprimés dans un cœur amolli par le feu de la piété filiale. Tous revêtent un caractère particulier qu'il est difficile d'exprimer. En effet, comment dire les élans d'amour, les résolutions héroïques, les larmes délicieuses, les saintes voluptés,

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les douces familiarités, la confiance et les confidences enfantines, les plaintes mêmes et les tendres reproches de l'âme, qui se sent la fille et l'épouse de son Dieu ? Prêtons l'oreille à quelques-uns de ses accents. Dans ses tendresses, elle lui dit : Vous êtes mon bien-aimé, vous êtes à moi, je suis à vous; je vous tiens et je ne vous laisserai point aller (Cantic., III, 4.). Dans ses générosités : Mon cœur est prêt, Seigneur, mon cœur est prêt; vous êtes mon partage; hors de vous, il n'y a rien pour moi au ciel ni sur la terre (Ps. 56, 72.) Dans ses aridités : Jusqu'à quand m'oublierez-vous? vous voyez bien que je suis devant vous comme une bête de somme, comme une outre gelée (Ps. 142, 12, 72, 118.)

Dans ses tristesses : Pourquoi détournez-vous de moi votre visage? pourquoi vous endormez-vous? est-ce que vous n'entendez pas que ma voix est devenue rauque à force de vous appeler? Mais vous avez beau faire, je ne m'en irai pas que vous ne m'ayez bénie (Ps. 43, 68; Gen., XXXII, 26.) Dans ses découragements Quand vous me tueriez, j'espérerais encore en vous (Job, XIII, 15.) Dans ses souffrances : Il faut avouer que vous êtes merveilleusement habile à me tourmenter ; est-ce donc que je suis dure comme les pierres, ou ma chair est-elle d'airain? Vous sied-il de décharger votre puissance sur une feuille que le vent emporte ? (Job, X, 16; VI, 12; XIII, 25.) Dans ses revers de fortune ou dans la perte de ses proches : Je me suis tue et n'ai pas ouvert la bouche, parce que c'est vous qui Lavez fait : oui, père, qu il soit ainsi, puisque

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vous l'avez trouvé bon (Ps., 38; Matth., II, 26.) Dans ses fautes mêmes : Vous êtes mon père et mon rédempteur, vous me pardonnerez mon péché, parce qu'il est bien grand (Is., LXIII, 16; Ps. 24.)

Voilà quelques-uns des sentiments que le don de piété forme dans l'âme, et qui donnent la mesure de la supériorité morale dont le monde chrétien est redevable au Saint-Esprit. » (Enfant de Dieu, le chrétien, grâce au don de piété, apporte dans ses rapports avec son Père céleste une familiarité qui nous étonne, mais qui n'en est pas moins de bon aloi. Elle éclate surtout dans ses prières. En voici une que nous ne résistons pas au plaisir de traduire. L'original italien, écrit grossièrement, avec des fautes d'orthographe et de prononciation, est tombé du livre d'heures d'un paysan de Colle Berardi, près de Casamari, venu à Rome pour les fêtes de Pâques en 1858. Un Français a ramassé, sans trop de scrupule, ce papier. Les traces évidentes d'un long usage permettaient de croire que le contenu ne sortirait pas de la mémoire du propriétaire. « Père éternel! je vous présente deux lettres de change. - Une est l'amère passion de votre cher Fils unique, mort pour nous sur la croix. - L'autre est la douleur de sa très sainte Mère, qui, par amour pour moi et par ma faute, a dû souffrir de si acerbes passions. Donc, sur ces deux lettres de change, Père éternel, payez-vous de ce que je vous dois, et rendez-moi le reste, rifatemi il resto. »)

Culte extérieur. A ces sentiments de piété filiale correspond un ordre de faits, privés et publics, empreints du même caractère. Faits privés : entre le Père céleste et l'homme son fils, tout devient commun; mêmes joies, mêmes tristesses, mêmes intérêts, mêmes pensées, même but. Pénétré de tendresse, cet enfant aime par-dessus tout la gloire de son père. Afin de la procurer ou de la réparer, prières, mortifications, aumônes, bons exemples et bons conseils, travaux, dévouements rien ne lui coûte. A la vue des outrages faits à son père et des âmes que le paganisme moderne lui ravit, la vie - lui pèse. Pour en alléger le fardeau, il s'associe avec

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ardeur à toutes les œuvres réparatrices. La plus précieuse de toutes, la Propagation de la foi, n'a pas de plus zélé partisan. Pas une nouvelle conquête de l'Évangile, dont le récit ne le comble de joie ; pas une persécution qui ne l'émeuve jusqu'aux larmes.

S'il aime la gloire de son père, il aime aussi sa maison. Le son de la cloche qui l'y appelle fait vibrer toutes les fibres de son coeur et amène sur ses lèvres les paroles des vrais Israélites : Quel bonheur! voilà qu'on me dit : Nous irons dans la maison du Seigneur. Son maintien traduit le respect filial dont il est pénétré. La pompe des cérémonies, la magnificence des ornements sacrés, l'éclat des vases de l'autel, forment son plus doux spectacle. Loin de trouver, comme les Judas anciens et modernes, que les splendides étoffes, l'argent, le marbre, les pierres précieuses, offerts à Notre Seigneur dans ses temples, sont une perte, il voudrait avoir les richesses du monde entier pour en faire hommage à son père. Tels sont les dispositions et les faits qui, dans l'ordre privé, traduisent l'esprit de piété filiale.

Faits publics. La plus haute expression du don de piété filiale est le culte catholique; il nage comme dans un océan d'amour. Dans ses fêtes, dans ses sacrements, dans ses cérémonies, rien de sombre, de sec ou d'effrayant; tout, au contraire, respire la douceur et porte à la confiance. L'amour seul chante, et le catholicisme chante toujours. Il chante ses joies et ses tristesses; ses craintes et ses expiations même les plus dures; il chante même la mort et les mystères de la tombe.

Or, il chante toujours, parce qu'il aime toujours et que son amour est toujours plein d'immortalité. Que

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disent tous ses chants, ses hymnes, ses proses, ses préfaces? Une seule chose, l'amour. Que sont-ils, en effet, sinon la traduction, sous mille formes variées, de la divine prière de l'amour filial : Notre Père qui êtes aux cieux? Rien de semblable ne s'est vu et jamais ne se verra, ni chez les païens ni chez les hérétiques. La raison en est que l'esprit de piété ne se trouve que dans l'Église.

Aussi père que vous, mon Dieu, personne; aussi tendre, personne : Tam pater, nemo; tam pius, nemo (Tertull., de poenitent., c. VIII.) Voilà ce que le don de piété est venu mettre dans le cœur et sur les lèvres du genre humain; du genre humain qui, depuis quatre mille ans, disait : Je mourrai, j'ai vu Dieu (Judic., XIII, 22.) Et en face de cette révolution, profonde comme l'abîme, éclatante comme le soleil, inexplicable comme Dieu, il en est qui viennent demander la preuve de la vérité du christianisme et de la divinité du Saint-Esprit!

Cependant le feu n'amollit pas seulement la cire, il la liquéfie et la fait couler : même action de l'esprit de piété sur les âmes. L'amour filial qu'il nous inspire pour Dieu se répand d'abord sur ce qui appartient de plus près à Dieu : les anges, les saints, les prêtres (S. Anton., ubi suprà.) Pour ne parler que des ministres du Seigneur, le don de piété donne le sens pratique de cette parole : « Celui qui vous écoute m'écoute : et celui qui vous méprise me méprise. » (Luc., X, 16.) Et de cette autre : « Que celui qui est catéchisé, fasse part de tous ses biens à celui qui le catéchise. » (Galat., VI, 6.)

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Pour celui qui en est éclairé, le prêtre n'est plus, ce qu'il est malheureusement pour le monde actuel, ni un homme comme un autre, ni un étranger, ni un ennemi des lumières et de la liberté; c'est l'ambassadeur de Dieu, le bienfaiteur de l'humanité, le docteur le plus sûr, le meilleur des amis. De là, dans le cœur des vrais catholiques, une tendresse filiale pour les pères de leurs âmes; la docilité à leurs conseils, la sollicitude de leurs besoins, le bonheur de recevoir leur visite, de leur offrir l'hospitalité, de leur faire partager les joies de la famille, comme ils en partagent toutes les douleurs; les prières pour leur conservation; le zèle à prendre leur défense ou l'empressement à étendre sur leurs fautes le manteau de la charité. Embrassant toute la hiérarchie sacrée, depuis le souverain pontife jusqu'au plus humble clerc, l'esprit de piété filiale assure le bonheur de la société, car il sauvegarde la loi fondamentale de son existence : Père et mère honoreras, afin que tu vives longuement.

L'enfant qui aime son père n'aime pas seulement ses envoyés, il aime encore sa parole (S. Anton., ubi suprà.) Aux yeux du chrétien, animé de l'esprit de piété, la parole de Dieu, comprise ou non, est également chère et respectable. Il sait qu'elle vient de son Père et qu'elle est vérité, cela lui suffit. S'il la comprend, il l'accepte sans discuter. S'il ne la comprend pas, il en demande l'interprétation, non pas à sa raison particulière, mais à l'Église. L'impie qui blasphème l'Écriture sainte, l'hérétique qui la dénature, le mauvais chrétien qui dédaigne, qui critique ou qui tourne en dérision la parole divine, lui font horreur.

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Comme le fils bien né jamais ne lit sans attendrissement le testament de son père chéri; le vrai catholique ne lit jamais l'Ancien et surtout le Nouveau Testament, sans que cette lecture parle à son cœur. Comme saint Charles, c'est à genoux et tête nue qu'il lit le texte sacré. Comme saint Antoine, il s'étonne, non qu'un empereur écrive au dernier de ses sujets, mais que Dieu lui-même ait daigné écrire à l'homme. Souvent même, à l'exemple des premiers fidèles, il porte l'Évangile avec lui : et en voyage comme en repos, chaque jour il en nourrit son esprit et son cœur.

Un autre objet du don de piété, c'est le prochain (S. Ant., ubi suprà.) La vertu naturelle qu'on nomme la piété filiale nous porte à aimer non seulement notre père selon la chair, mais encore tout ce qui lui est uni par les liens du sang. L'esprit de piété produit l'accomplissement du même devoir, d'une manière bien plus parfaite et bien plus étendue. Plus parfaite, la grâce et non la nature en est le principe et le mobile; plus étendue, tous les hommes en sont l'objet. Du cœur où il réside, le don de piété s'épanouit en sept œuvres de miséricorde corporelle, et en sept œuvres de miséricorde spirituelle. C'est le chandelier d'or qui, se développant en sept branches, illuminait le temple de Jérusalem et l'embaumait des plus doux parfums. Filles du don de piété, ces œuvres embrassent tous les besoins de l'humanité. Qu'elles soient fidèlement accomplies, et les sociétés atteignent leur perfection : le ciel est sur la terre. Pour le prouver, il suffit de les nommer.

Les sept œuvres de miséricorde corporelle sont:

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1° Donner à manger à celui qui à faim, à boire à celui qui a soif. La nourriture, étant le premier besoin de l'homme, est aussi le premier objet et le premier acte du don de piété. Un frère peut-il voir son frère souffrir la faim ou la soif, sans lui donner à manger et à boire? Mais entre l'homme qui soulage son semblable et le chrétien qui exerce la charité, grande est la différence.

Le premier agit par le mobile tout humain de la fraternité naturelle; le second, par l'impulsion supérieure de la fraternité divine. Le premier peut donner, le second seul se donne. Le premier donne à ceux qu'il aime; le second donne même à ses ennemis. Le premier est inconstant; le second, persévérant, comme le principe qui le fait agir. Avoir donné le pain et l'eau, suffit au premier; le bonheur du second est d'ajouter, au strict nécessaire, certaines douceurs, compatibles avec ses ressources et en rapport avec les besoins du pauvre.

2° Héberger le pèlerin. L'homme peut n'avoir besoin ni de pain pour apaiser sa faim, ni d'eau pour étancher sa soif, mais il est voyageur et étranger. La nuit approche ; il n'a ni abri ni moyen d'en avoir. L'Esprit de piété veut qu'il en ait un, et il l'aura. Bien différente de l'hospitalité naturelle qui, avant d'ouvrir sa porte, regarde aux haillons et à la mine du pauvre, l'hospitalité chrétienne reçoit, les yeux fermés et les bras ouverts. Elle sait que dans le pauvre, quel qu'il puisse être, c'est le divin Mendiant qu'elle accueille, qu'elle abrite et qu'elle réchauffe : Christus est qui in universitate pauperum mendicat.

3° Vêtir celui qui est nu. L'Esprit de piété filiale a

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donné, il donne encore, chaque jour., sur tous les points de la terre où il se fait sentir, des langes au nouveau-né, au pauvre le vêtement pour se couvrir et la couche pour se reposer. A toutes les oreilles chrétiennes il fait retentir ces paroles d'un grand docteur de l'Église « A l'affamé appartient le pain que vous retenez chez vous; au nu, ce vêtement que vous laissez enfoui dans votre garde-robe; au déchaussé, ces chaussures qui sont mangées aux vers; à l'indigent, cet argent que vous avez enfoui. Aussi nombreux sont les pauvres que vous pouvez soulager et que vous ne soulagez pas aussi nombreuses sont les injustices que vous commettez. » (S. Basil., conc. IV de Eleemosyn.)

4° Visiter le malade. Le monde païen, qui comptait ses théâtres par centaines de mille, n'avait pas un hôpital. Mais l'Esprit de piété a soufflé, et le monde s'est couvert de palais pour recevoir les victimes des infirmités humaines. De génération en génération, ces palais se sont peuplés d'anges visibles, dont le visage souriant a consolé le malade, dont l'industrieuse charité lui a procuré mille douceurs, et dont la main tour à tour douce et forte a pansé ses plaies ou retourné la paille de son lit. Chaque jour encore le même esprit conduit la dame de charité, l'associé de Saint-Vincent de Paul, dans le réduit de la souffrance; et, en abaissant ainsi le fort vers le faible, contribue plus efficacement que tous les discours à raffermir les liens sociaux.

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5° Consoler le prisonnier. Le pauvre ordinaire, le malade lui-même, peuvent en bien des circonstances exposer leurs besoins et attirer la compassion. Cette ressource manque au prisonnier. Une double barrière éloigne de lui la charité : les murs de sa prison et la répulsion qu'il inspire. Grâce au don de piété, les affreux cachots du paganisme, les bagnes pourrisseurs du mahométisme ont fait place à des prisons moins meurtrières. Le prisonnier n'est plus seul à dévorer ses larmes, seul il ne portera pas ses fers; et, s'il doit monter à l'échafaud, il aura, pour le soutenir, un bras fraternel et, pour le consoler, un ami dévoué, qui lui ouvrira le ciel en récompense de son sacrifice.

6° Racheter le captif. Rome païenne donnait au créancier le droit de mettre en pièces le débiteur insolvable. En soufflant sur le monde, l'Esprit de piété n'a pas seulement aboli ce droit barbare, il a inspiré des fondations consacrées au rachat du débiteur. Toute l'antiquité païenne faisait la guerre pour conquérir du butin et des esclaves : rarement on rachetait les soldats prisonniers. Être vendus comme des bêtes de somme, immolés sur la tombe des vainqueurs, ou réservés pour les jeux homicides de l'amphithéâtre, était le sort ordinaire qui les attendait. Grâce au don de piété, la guerre s'est humanisée; la vie des prisonniers est respectée, leur échange ou leur rachat est devenu une loi sacrée des nations chrétiennes. Quel que soit son nom, sa condition ou son pays, le captif chrétien est devenu pour le chrétien un frère et un ami. Les annales de Maroc, de Tanger, de Tunis, d'Alger et de cent autres villes rediront éternellement les miracles de

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rédemption, accomplis, pendant plusieurs siècles, en faveur des captifs chrétiens (De 1103 à 1787, les Trinitaires rachetèrent sur les côtes de Barbarie 900,000 esclaves. De leur côté, les Pères de la Merci en délivrèrent 500,000. En tenant compte des frais de voyage et de transport, des droits à payer, des avanies ou extorsions d'argent, la moyenne du prix d'un esclave allait à 6,000 livres, ce qui, pour 1,200,000, forme le total énorme de 7 milliards. Et on parle de la charité moderne et de la philanthropie! Voir Annales de la Propagation de la foi, n. 233, p. 271, an. 1867.)

7° Ensevelir les morts. Mettre au nombre des œuvres les plus excellentes tout ce qui répugne le plus à la nature, est le chef-d'œuvre de l'Esprit de piété. Or, le monde chrétien a vu ce que le monde païen n'aurait jamais soupçonné, des associations nombreuses, telles que les Cellites, consacrées à l'ensevelissement et à la sépulture des morts. Dans les soins religieux qui, aujourd'hui encore, doivent entourer la dépouille mortelle du pauvre, non moins que celle du riche : quelle leçon de respect pour l'homme! Quelle prédication incessante de ce dogme, consolation de la vie et base de la société, le dogme de la résurrection de la chair ! C'est ainsi que le cœur du chrétien, fondu par le Saint-Esprit, comme la cire par le feu, se répand sur tous les besoins corporels de l'homme, depuis le berceau jusqu'à la tombe. Avec non moins d'abondance, il se répand sur ses besoins spirituels : sept genres de dévouement ou sept œuvres de miséricorde les soulagent.

1° Instruire les ignorants. Le premier besoin de l'âme, c'est la vérité. La faire briller à ses yeux, est aussi le premier besoin qu'inspire l'Esprit de piété. La belle antiquité n'était qu'un troupeau de brutes. Composés d'esclaves, les trois quarts du genre humain,

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et au delà, vivaient sans Dieu, sans foi, sans espérance, sans consolation, sans autre loi que les caprices de leurs maîtres. Ces maîtres eux-mêmes, esclaves de l'Esprit de ténèbres, ou dédaignaient, ou ignoraient, ou combattaient, ou travestissaient la vérité. Inspiré par l'Esprit de piété, l'amour fraternel des âmes a changé la face du monde. Il l'a tiré de la barbarie et l'empêche d'y retomber. C'est lui qui d'un pôle à l'autre multiplie les organes de la vérité, et depuis l'entrée jusqu'à la sortie de la vie, allume les phares destinés à éclairer la route ténébreuse de l'humanité. C'est lui qui chaque jour transporte au delà des fiers, et fixe au milieu des tribus sauvages, le missionnaire catholique et la sœur de charité.

2° Reprendre ceux qui font mal. A peine l'homme s'est éveillé à la raison qu'il sent en lui la loi des membres; par mille sollicitations cette puissance funeste l'entraîne au mal. L'avertir, afin de prévenir la chute; le relever, lorsqu'il tombe : tel est, dans l'ordre spirituel, le second bienfait de l'Esprit de piété. Qui pourrait en mesurer l'étendue ? Préserver ou guérir l'homme d'une maladie mortelle, est un bienfait; donner la vue à un aveugle, est un bienfait; remettre dans son chemin le voyageur égaré qui marche au précipice, est un bienfait.

Mais préserver l'âme ou la guérir de la lèpre mortelle du péché; dessiller les yeux du pécheur qui ne voit pas son mal, qui ne veut pas le voir; lui faire accepter le conseil qu'il repousse, la correction qui l'irrite, le secours de la main qui l'arrête sur le bord de l'abîme n'est-ce pas un bienfait incomparablement plus grand? Pour le réaliser, quelles touchantes industries, quelles

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douces paroles, que de sacrifices coûteux à la nature et que de moyens ingénieux sait inspirer l'Esprit de piété! Mais aussi, jamais on ne connaîtra le nombre des âmes, âmes de jeunes gens et de vieillards, âmes de parents et d'enfants, qu'il a préservées ou retirées du mal, qu'il en préserve ou qu'il en retire encore chaque jour.

3° Donner conseil à ceux qui en ont besoin. Qui n'a pas besoin de ce nouveau bienfait de l'Esprit de piété? L'homme naît enveloppé de ténèbres. Il n'a, pour se conduire, que les lueurs incertaines de sa vacillante raison. Avec l'âge, il devient le jouet de son imagination et de ses sens. Dans ses rapports avec ses semblables, il est trop souvent exposé à être victime des artifices d'autrui ou de ses propres perplexités. Malheur à lui s'il demeure abandonné à lui-même. Malheur plus grand s'il ne veut pas de conseil. Se prendre soi-même pour maître, c'est se faire le disciple d'un sot. (Qui se sibi magistrum constituit, se stulto discipulum subdit. S.Bern.)

Or, c'est un fait d'expérience, que la sottise, fille de l'orgueil, conduit à la ruine. Ainsi, d'un conseil peut dépendre la fortune, l'honneur et même le salut, par conséquent nulle aumône plus utile qu'un conseil inspiré par l'Esprit de piété. Quand le tribunal de la pénitence n'aurait d'autre but que de la distribuer, il serait encore digne de toutes les bénédictions de la terre.

4° Consoler les affligés. La souffrance sous tous les noms et sous toutes les formes : telle est la vie de l'homme dans cette terre d'épreuve. Tandis que la

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foule se presse autour des heureux du siècle, trop souvent l'affligé est laissé seul avec ses chagrins. En inspirant à l'homme une véritable compassion pour celui qui souffre, l'Esprit de piété prévient cet acte de cruel égoïsme. Grâce à lui, quelle différence entre le malheur sous l'empire du paganisme, et le malheur sous le règne du christianisme! Là, une insensibilité stoïque, et presque barbare; ici, des coeurs émus et des yeux qui pleurent. Là, tout au plus quelques mots, froids comme l'inexorable destin; ici, des paroles pleines d'espérance, qui relèvent le courage abattu, rendent la croix légère et vont quelquefois jusqu'à la faire préférer aux plus douces jouissances. Du moins, que de larmes rendues moins amères, que de désespoirs prévenus, que de suicides empêchés?

5 Souffrir patiemment les injures et les défauts d'autrui. La consolation nous aide à nous supporter nous-mêmes, la patience nous fait supporter le prochain. Fais à ton frère, dit au chrétien l'Esprit de piété, ce que tu veux qu'il te fasse. Il a ses défauts, tu as les tiens. Si tu veux qu'il te supporte, supporte-le toi-même. En portant mutuellement votre fardeau, vous l'allégerez, surtout vous le rendrez méritoire. Il a parlé, et les caractères les plus opposés peuvent vivre ensemble : et des familles qui, autrement, seraient un enfer anticipé, deviennent le séjour de la concorde et le vestibule du ciel.

6° Pardonner de bon coeur les offenses. Entre supporter patiemment une injure et la pardonner de bon cœur, grande est la différence. La bouche peut se taire, et l'âme être profondément ulcérée. De là, les longues et noires rancunes qui font de la vie une honte

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et un supplice. Mais voici l'Esprit de piété qui dit à l'oreille du cœur blessé : Pardonnez-nous nos offenses, comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés. De ces mots tout puissants sont sortis des millions de miracles, plus grands que la résurrection d'un mort. Le bras se désarme; le ressentiment s'apaise; le pardon cesse d'être une lâcheté; et, au lieu de passer pour une gloire, la vengeance répugne comme un honteux forfait.

7° Prier pour tous et pour ceux qui nous persécutent. Être oublié pendant la vie et surtout après la mort, ou n'être l'objet que d'un souvenir stérile, est un des plus cruels crucifiements du cœur. L'Esprit de piété est venu nous l'épargner. Vous n'oublierez, nous dit-il, ni les morts ni les vivants, pas même ceux qui vous persécutent. Pour tous vous aurez des souvenirs utiles; vos prières leur obtiendront les biens que votre cœur désire, mais que votre impuissance ne vous permet pas de leur donner. Ce qu'ont obtenu de faveurs et soulagé d'infortunes sur la terre et au purgatoire ces simples paroles, nul ne le saura, si ce n'est au jour des grandes manifestations, où il nous sera donné de voir dans toute son étendue la fécondité inépuisable de l'Esprit de piété.

8° Quelle est la nécessité du don de piété? Nous en appelons maintenant à tout homme impartial, et nous lui demandons s'il est possible, même au point de vue purement humain, d'imaginer quelque chose de plus fécond et de plus nécessaire que le don de piété ? Si, par impossible, il hésitait à répondre, qu'il considère le don de piété sous un autre aspect. L'homme, nous ne cesserons de le répéter, est placé entre deux esprits

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opposés : quoi qu'il fasse, il obéit à l'un ou à l'autre. S'il n'est pas inspiré par l'Esprit de piété, il est poussé par l'Esprit contraire. Quel est-il? c'est l'Esprit d'Envie (S. Anton., VI p., tit. X, c. I.) S'attrister du bien des autres, se réjouir de leur mal: voilà l'envie en elle-même (S. Bonav. Diaeta salutis. C. IV.)

Se peut-il imaginer rien de plus pervers, de plus honteux et de plus antisocial ? Non, si ce n'est l'envie considérée dans ses effets. Quels sont-ils ? Tandis que le don de piété attendrit le cœur, l'ennoblit, le dilate et le répand en effusions d'amour sur Dieu et sur l'homme; l'envie endurcit le cœur, le dégrade, le resserre, le rend méchant et malheureux. Ver dans le bois, rouille dans le fer, teigne dans l'étoffe: voilà l'envie dans le cœur. Elle le ronge et le remplit de toute espèce de mal et le dépouille de toute espèce de bien. Les autres vices sont opposés à une vertu particulière ; l'envie est opposée à toutes. Comme ces oiseaux de nuit que la lumière offusque, l'envieux ne peut supporter l'éclat d'aucune vertu, d'aucune supériorité, d'aucun avantage, d'aucune affection qui ne s'adresse pas à lui.

De là vient que l'envie est appelée, non une mauvaise bête, mais une bête très mauvaise (S. Bonav., ubu suprà.) C'est l'envie qui a perdu les anges dans le ciel. C'est l'envie qui a perdu nos premiers parents au paradis terrestre. C'est l'envie qui a rendu Caïn fratricide. C'est l'envie qui a

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vendu Joseph. C'est l'envie qui a crucifié le Fils de Dieu. Si on voulait rapporter toutes les noirceurs, les empoisonnements, les calomnies, les haines, les injustices, les divisions, les actes de cruel égoïsme, c'est-à-dire les hontes, les malheurs enfantés par l'envie, il faudrait citer presque toutes les pages de l'histoire des peuples et des familles. Délivrer l'humanité d'un pareil fléau, est le bienfait réservé à l'Esprit de piété. N'est-ce rien? Comme tous les autres, le don de piété est donc un élément social, que nulle invention humaine ne saurait remplacer.

CHAPITRE XXIX LE DON DE SCIENCE. Ce qu'est le don de science. - Il agit sur l'entendement. - Différence entre le don de science, la foi et la science naturelle. - Paroles de Donoso Cortès.- Le don de science fait discerner avec certitude le vrai du faux et préserve des sophismes de l'erreur. - Il agit sur la volonté, et nous préserve des fascinations mondaines. - Il développe et ennoblit toutes les sciences. - Paroles de Donoso Cortés. - Le don de science plus nécessaire aujourd'hui que jamais. - Opposé à l'esprit de colère. - Preuves de cette opposition. - Le don de science principe de paix universelle.

Amollir la dureté du coeur et lui communiquer une sensibilité exquise pour tout ce qu'il doit aimer; nous rendre filialement soumis et dévoués à l'égard de Dieu.; fraternellement compatissants, doux, affables, indulgents à l'égard du prochain; tuer l'envie et la jalousie, éléments destructeurs du bonheur et de la concorde ; former entre le ciel et la terre, comme entre tous les hommes, le grand lien social de la charité : tels sont les effets généraux du don de piété. Non moins précieux et non moins nécessaire est le don de science. Pour le prouver, il suffit de le faire connaître. De là nos trois questions Qu'est-ce que le don de science? Quels en sont les effets? Quelle en est la nécessité?

1° Qu'est-ce que le don de science? La science est un don du Saint-Esprit qui perfectionne le jugement, et nous fait discerner avec certitude, dans les

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choses spirituelles, le vrai du faux, le bien du mal (Vig., c. XIII, p. 411.)

Nous disons qui perfectionne le jugement. Les dons de crainte et de piété agissent principalement sur la volonté. Aveugle de sa nature, la volonté réclame une direction, soit pour craindre, soit pour aimer. Elle ne peut la recevoir que de l'entendement. Mais notre entendement est enveloppé de ténèbres, sujet à mille illusions et sans cesse exposé à devenir victime de l'erreur. Évidemment son premier besoin est une sérieuse aptitude à discerner le vrai du faux, aptitude qui, en nous faisant apprécier les choses à leur juste valeur, fixe avec certitude la mesure de nos affections et de nos craintes. Qui satisfait à cette première nécessité? Le don de science.

Ce don n'est ni la science divine elle-même, ni la foi, ni la science naturelle. Il n'est pas la science divine, en ce sens qu'il apporte à l'âme la plénitude de toutes les connaissances. Mais, s'il n'est pas la science, il en est le moyen nécessaire. En effet, il communique à l'entendement une impulsion, une vigueur, une étendue, une aptitude qui le rend capable de connaître à la manière de Dieu lui-même, par une simple vue (S. Th., 2a 2ae, q. 9, art. 1, ad l.) De là, une grande facilité d'apprendre et de raisonner la vérité.

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De là, un discernement sûr pour distinguer le vrai du faux, le certain de l'incertain, le solide de l'imaginaire, le réel de ce qui n'est qu'apparent.

Il n'est pas la foi ; mais il la perfectionne, comme tous les dons du Saint-Esprit perfectionnent les vertus théologales. Par la foi, on connaît la vérité et on y adhère. Par le don de science, on connaît la vérité plus clairement, on la raisonne plus sûrement, on l'affirme plus consciencieusement, rationabile obsequium, on la défend plus victorieusement, on la prêche plus efficacement. Le don de science nous fait parvenir à cette perfection par l'étude des choses créées, dont il forme une vaste synthèse, et comme une échelle de lumière qui nous élève jusqu'à Dieu.

Pour le chrétien enrichi du don de science, l'univers est un livre écrit au dedans et au dehors. Au-dessous des corps et de leurs propriétés, au-dessous des proportions chimiques des éléments qui les composent, il voit ce qui se cache: Dieu, Dieu puissant, Dieu sage, Dieu bon, faisant tout avec nombre, poids et mesure, et dirigeant tout à une fin unique. Il entend ce qu'on n'entend pas le concert harmonieux des êtres chantant, chacun à sa manière, les louanges de leur auteur (ibid., art. 2, ad 3.)

Il n'est pas la science naturelle. Par le travail de sa raison, l'homme peut parvenir à juger avec certitude de certaines vérités, c'est-à-dire que la science humaine

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s'acquiert par raisonnement et par démonstration. Mais Dieu juge avec certitude de la vérité, sans discussion ni raisonnement, par une simple vue; ainsi, dans certaines limites, l'homme doué du don de science (S. Th., 2a 2ae, q. 9, art. 1, ad 1.) De là, une différence énorme entre le savant qui n'a pas le don de science et le chrétien qui le possède. Le front sillonné d'algèbre, comme dit le comte de Maistre, la science du premier est laborieuse dans sa marche, incertain, dans ses affirmations, limitée dans son étendue, stérile dans ses résultats.

Bien différente est la science du second. Libre dans ses allures et douée de ce coup d'ail sûr qu'elle doit an Saint-Esprit, elle distingue sans peine la vérité de l'erreur. Elle est nette dans, ses affirmations. L'histoire de la raison, privée du don de science, est un livre à partie double. La première page dit : oui ; la seconde dit : non ; résultat: zéro. Parcourez toutes les écoles de l'antiquité païenne: dans laquelle trouverez-vous une affirmation certaine, une de ces affirmations qui se soutiennent au prix de la vie? Repassez dans ce même monde depuis l'effusion de l'Esprit de science. Partout des affirmations certaines, inébranlables, victorieuses du sophisme et du glaive.

Comme au milieu du système planétaire, vous voyez le soleil étincelant de lumière ; au centre du monde chrétien, vous verrez un magnifique corps de doctrine, composé de douze articles; puis, les plus beaux génies appliquant les vérités qu'il contient à toutes les études matérielles, sociales et philosophiques, composer la grande synthèse de la science catholique, à laquelle l'hu

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inanité chrétienne doit, sous tous les rapports, son évidente supériorité.

Elle est immense dans son étendue. Comme la raison qui en est le principe et le flambeau, la science du savant ordinaire est limitée dans son objet. Le monde surnaturel, c'est-à-dire plus de la moitié du domaine scientifique, ou lui échappe ou ne se montre à lui qu'à travers des nuages obscurs. Avec quelques vérités, péniblement liées en système, elle peut faire des spécialités savantes; un vrai savant, jamais. La profondeur et la synthèse lui manquent. La profondeur : elle voit les surfaces et les applications matérielles des choses; mais le quid divinum, caché dans le brin d'herbe aussi bien que dans le soleil, il ne s'en doute pas plus que des applications morales auxquelles il donne lieu. La synthèse : ne connaissant pas, ou ne connaissant que très imparfaitement Dieu, l'homme, le monde et leurs rapports, elle est incapable de rattacher, comme il convient, les connaissances de l'ordre inférieur aux vérités de l'ordre supérieur, et de donner à ses travaux une utilité vraiment digne de ce nom.

Elle est féconde dans ses résultats. Le plus beau résultat de la science est de conduire l'homme à sa fin. Savoir avec certitude quelle est cette fin, avec la même certitude connaître les moyens qui y conduisent : voilà ce que la science humaine n'a jamais appris à personne, ce qu'elle ne lui apprendra jamais. Non seulement le don de science agrandit toutes les sciences humaines et les coordonne ; mais encore il a doté le monde d'une science dont le nom même fut inconnu des académies païennes; une science qui, à

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elle seule, rend plus de services à la société que toutes les autres ensemble. Nous avons nommé la science des saints, scientia sanctorum.

En effet, de toutes les sciences, la science des saints est la plus magnifique, la plus étendue, la plus utile, la seule nécessaire, la seule qui fasse faire un vrai progrès à l'humanité, la seule à laquelle se rapportent nécessairement, à moins qu'elles ne soient corrompues, toutes les autres sciences sociales, philosophiques, naturelles, mathématiques. Pourquoi en est-il ainsi ? Parce que la science des saints est la seule qui soit pleine de vérité, rien que de vérité, vérité sur Dieu, sur l'homme et sur le monde.

Afin de dissiper une illusion, mère trop féconde d'admirations funestes, achevons de marquer la différence qui existe entre l'entendement riche du don de science, et l'entendement qui en est privé. « La diminution de la foi, dit Donoso Cortès, qui produit la diminution de la vérité, n'entraîne pas forcément la diminution, mais l'égarement de l'entendement humain. Miséricordieux et juste en même temps, Dieu refuse la vérité aux intelligences coupables, il ne leur refuse pas la vie ; il les condamne à l'erreur, non à la mort. Nous avons tous vu passer devant nos yeux ces siècles si prodigieusement incrédules et si parfaitement cultivés, qui ont laissé derrière eux, sur les flots du temps, une trace non moins lumineuse que brûlante, et qui ont brillé d'un éclat phosphorescent dans l'histoire.

« Néanmoins, fixez vos regards sur eux, fixez-les attentivement, et vous verrez que leurs splendeurs sont des incendies, et qu'ils n'ont de lumière que

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comme l'éclair. Le jour qui nous les montre semble venir de l'explosion de matières obscures par elles-mêmes, mais inflammables, plutôt que des pures régions où naît cette lumière paisible, doucement étendue sur les voûtes du ciel, par le souverain pinceau d'un peintre souverain.

« Ce qui se dit des siècles peut se dire des hommes. En leur refusant ou en leur accordant la foi, Dieu leur refuse ou leur ôte la vérité : il ne leur donne ni ne leur refuse l'intelligence. L'intelligence des incrédules peut être très élevée, et celle des croyants très bornée. La première, toutefois, n'est grande qu'à la manière de l'abîme, tandis que la seconde est sainte à la manière d'un tabernacle; dans la première habite l'erreur, dans la seconde la vérité. Dans l'abîme, la mort est avec l'erreur; dans le tabernacle, la vie est avec la vérité. Voilà pourquoi il n'y a pas d'espoir pour ces sociétés qui abandonnent le culte austère de la vérité pour l'idolâtrie de l'esprit. Derrière les sophismes viennent les révolutions, et derrière les révolutions les bourreaux. » (Essai sur le catholicisme, etc., p. 8 et 9.)

Après avoir considéré le don de science en lui-même, il reste à le mieux connaître en l'étudiant dans ses effets.

2° Quels sont les effets ou les applications du don de science? L'ignorant voit la surface des choses, le savant en voit le fond. L'ignorant se laisse fasciner, le savant apprécie.- Ainsi, le premier effet du don de science est, comme nous l'avons indiqué, de nous faire discerner avec certitude le vrai du faux, le solide de l'imaginaire, le vrai de ce qui n'est qu'apparent. Le

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chrétien qui le possède sent d'instinct la fausseté des objections de l'impiété contre la religion. Loin d'ébranler sa foi, ces attaques provoquent en lui le mépris, le dégoût et l'horreur. A ses yeux, l'homme, que le christianisme a tiré de la barbarie, de l'idolâtrie, de l'esclavage, et qui nie le christianisme, qui insulte ou qui laisse insulter le christianisme, qui rougit du christianisme, qui abandonne le christianisme, est de tous les êtres le plus vil et le plus odieux, parce qu'il est le plus ingrat et le plus coupable.

Devant le jugement ferme et droit dont il est doué viennent se briser, tels masques qu'elles empruntent, les subtilités du mensonge et les arguties du sophisme. Ce discernement ne fait pas seulement justice des sophismes de l'incrédule, il s'oppose encore aux sophismes du monde. Dirigé par l'Esprit de science, le vrai catholique voit clairement deux choses que nul autre ne voit.

La première, c'est le néant de tout ce que le monde aime et recherche. Aveugle qui a recouvré la vue, de son regard divinement éclairé il pénètre de part en part la vanité des richesses, des honneurs, des plaisirs : comme il comprend une vérité mathématique, il comprend que toutes ces choses réunies ne peuvent pas plus contenter une âme immortelle, créée pour Dieu, que l'air ne peut rassasier une bête de somme affamée. Pour lui, nulle parole n'est plus vraie que ce cri de désespoir du plus sage et dit plus heureux des rois : Vanité des vanités, et tout est vanité, mécompte et affliction de l'esprit (Eccl., I, 2, 10.)

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La seconde, c'est l'admirable beauté, la grandeur, l'utilité de tout ce que le inonde redoute et fuit avec tant de soin. A la lumière du don de science, il connaît la parfaite harmonie de l'humiliation, de la pauvreté, de la souffrance avec les besoins de l'homme déchu. Il les reçoit, comme le malade reçoit le remède qui doit le sauver de la mort et lui rendre la santé; comme le négociant reçoit le client qui vient lui offrir, en échange de quelques bagatelles, des trésors inamissibles. Sa devise est la parole de saint Paul : « Tout ce qui me paraissait gain, m'a paru perte réelle à cause de Jésus-Christ. Je dis plus : tout me semble perte, au prix de cette haute science de Jésus-Christ mon Seigneur, pour l'amour duquel j'ai résolu de perdre toutes choses, les regardant comme du fumier, afin de gagner Jésus-Christ. » (Philipp., III, 7, 8.)

Le second effet du don de science est d'agir sur la volonté et de mettre ses actes en harmonie avec les lumières de l'entendement. Dans le chrétien animé de l'Esprit de science, la haine de l'erreur, de l'hérésie, de l'incrédulité, du rationalisme n'est pas une science spéculative. Par la vigilance sur soi-même, par l'éloignement de toute lecture, de toute conversation anti-catholique, par l'exemple, par la prière, par tous les moyens en son pouvoir, il oppose une barrière aux bêtes sauvages qui ravagent le champ de la vérité.

Telles sont les dispositions de tous les justes, c'est-à-dire de tous les hommes en état de grâce. En faveur de quelques-uns, Dieu ajoute la faculté supérieure de communiquer la science par la parole. C'est ce que saint

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Paul appelle le discours de la science : sermo scientiae. L'élève du Saint-Esprit qui en est doué emploie sa voix et sa plume, non plus seulement à se défendre, mais à défendre ses frères. Veilles, études, dépenses, fatigues, rien ne coûte à son zèle. C'est ainsi qu'à la science qui tue, il oppose la science qui sauve.

Même conduite à l'égard des fascinations mondaines. Si le néant des honneurs, des richesses et des plaisirs lui en inspire le mépris, le danger qu'ils présentent lui fait prendre en aversion tout ce que le monde estime. C'est le voyageur de nuit qui donne du pied contre une grosse bourse. Il la ramasse et se croit heureux, pensant avoir trouvé un trésor. Mais, le jour venu, il voit que cette bourse est pleine de morceaux de verre et de reptiles venimeux, et il la jette loin de lui avec indignation.

Comme il prend en pitié cette foule tumultueuse qu'on appelle le monde! Insensé qui se consume à poursuivre des fantômes et à tisser des toiles d'araignées, qui s'irrite pour une injure, qui se désole pour une maladie ou un revers de fortune. Pour lui, content de la position que la Providence lui a faite, il ne désire point en sortir. S'il est pauvre, méconnu, persécuté, il se trouve heureux de ces traits de ressemblance avec son divin frère, le Verbe incarné; s'il a des richesses, il n'y attache ni sa pensée ni son cœur. Souvent même, par un acte de sublime folie, il met entre lui et les biens dangereux et trompeurs d'ici-bas l'infranchissable barrière des trois vœux d'obéissance, de chasteté et de pauvreté.

Le troisième effet du don de science est de rayonner sur toutes les sciences humaines, de les orienter, de les

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féconder, de les ennoblir et de les affirmer. Seul le savant chrétien affirme ; les philosophes païens n'ont rien affirmé. L'affirmation est d'origine chrétienne. Nous faire connaître scientifiquement la fin de l'homme et du monde, la nature et l'harmonie des êtres, tel est le privilège exclusif de l'Esprit de science. Or, sans cette connaissance préalable, nulle science n'existe. De là ce mot de nos livres saints : « Vains, c'est-à-dire sans solidité ni d'esprit ni de cœur, sont tous les hommes en qui n'est pas d'abord la science de Dieu. » (Sap., XIII, 1.)

Bavards muets, loquaces muti, ajoute saint Augustin, ils sont pleins de mots et vides d'idées. De son côté, dans ses Confessions d'un révolutionnaire, Proudhon écrit ces remarquables paroles : « Il est surprenant qu'au fond de notre politique nous trouvions toujours la théologie. » Sur quoi Donoso Cortès s'exprime ainsi : « Il n'y a ici de surprenant que la surprise de M. Proudhon. La théologie, par cela même qu'elle est la science de Dieu, est l'océan qui contient et embrasse toutes les sciences, comme Dieu est l'océan qui contient et embrasse toutes les choses. » (Essai, etc., p.1.)

Mais la théologie suppose le don de science, comme l'enfant suppose le père. Celui qui le possède est théologien et possède en germes toutes les sciences. « En effet, ajoute Donoso Cortès, celui-là possède la vérité politique qui connaît les lois auxquelles sont assujettis les gouvernements ; celui-là possède la vérité sociale qui connaît les lois auxquelles sont soumises les sociétés humaines (Il en est de même des science naturelles); celui-là connaît ces lois qui connaît

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Dieu; celui-là connaît Dieu qui entend ce que Dieu affirme de lui-même et qui croit ce qu'il entend. La science qui a pour objet ces affirmations est la théologie. D'où il suit que toute affirmation relative à la société ou au gouvernement suppose une affirmation relative à Dieu, ou, ce qui est la même chose, que toute vérité politique ou sociale se convertit nécessairement en une vérité théologique.

« Si tout s'explique en Dieu et par Dieu, et si la théologie est la science de Dieu, en qui et par qui tout s'explique, la théologie est la science de tout (Par conséquent, le principe de tout savoir est le don de science.) Cela étant, il n'y a rien hors de cette science, qui n'a point de pluriel, parce que le Tout, qui est son objet, n'en a point. La science politique, la science sociale n'existent que comme des classifications arbitraires de l'entendement humain. L'homme, dans sa faiblesse, distingue ce qui en Dieu est uni de l'unité la plus simple. C'est ainsi qu'il distingue les affirmations politiques, des affirmations sociales et des affirmations religieuses, tandis qu'en Dieu il n'y a qu'une affirmation unique, indivisible et souveraine. Celui qui, parlant explicitement de quelque chose, ignore qu'il parle implicitement de Dieu, et qui, parlant explicitement de quelque science, ignore qu'il parle implicitement de théologie, que celui-là le sache, il n'a reçu de Dieu que l'intelligence absolument nécessaire pour être homme. » (Essai, etc., p. 1 et 9.)

Grâce au don de science répandu sur le monde, combien de fois les siècles chrétiens ont vu de ces théologiens admirables, par conséquent de ces vrais savants, dans tous les âges et dans toutes les conditions.

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Bernard, François d'Assise, Catherine de Sienne. Colette, bergers, laboureurs, enfants, sans lettres humaines, mais doués, qu'on nous passe le mot, du flair de la vérité, ils surent la découvrir avec un merveilleux instinct, en parler tour à tour avec une simplicité qui semblait leur être naturelle, avec une force qui entraînait les convictions, les plus rebelles, avec une profondeur qui étonnait les savants et avec un bon sens tellement sûr; que leurs appréciations devenaient autant d'axiomes et de règles de conduite.

Ce don précieux n'est pas perdu. Aujourd'hui encore, où faut-il chercher la science de la vie, la rectitude du jugement, la certitude des affirmations, le coup d'œil d'ensemble qui rattache la fin aux moyens et les moyens à la fin, le sens pratique des choses, ce grand maître de la vie, comme parle Bossuet? Ce n'est ni dans les académies littéraires, ni dans les assemblées politiques, ni dans les corps prétendus savants, mais chez les vrais chrétiens.

« La science de Dieu, continue l'illustre publiciste espagnol, donne à qui la possède sagacité et force, parce que tout à la fois elle aiguise et dilate l'esprit. Ce qu'il y a de plus admirable pour moi dans la vie des saints et particulièrement dans celle des Pères du désert, c'est une circonstance qui, je crois, n'a pas encore été convenablement appréciée. L'homme habitué à converser avec Dieu et à s'exercer dans les contemplations divines, toutes circonstances égales d'ailleurs, surpasse les autres ou par l'intelligence et la force de sa raison, ou par la sûreté de son jugement, ou par l'élévation et la force de son esprit, mais surtout, je n'en sais aucun qui, en circonstances égales, ne l'emporte

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sur les autres par ce sens pratique et sage qu'on appelle le bon sens. » (Essai sur le Catholicisme, etc., p. 199.)

3° Quelle est la nécessité du don de science? Nous l'avons vu, le don de science nous fait discerner avec certitude le vrai du faux, le réel de l'imaginaire. Fut-il jamais plus nécessaire qu'aujourd'hui? Dans un monde qui nie Dieu, qui nie Jésus-Christ, qui nie l'Église, qui, proclamant l'égalité de toutes les religions, enveloppe la vérité et l'erreur dans un commun mépris, qui nie la distinction absolue du bien et du mal, qui appelle progrès ce qui est déviation, lumières ce qui est ténèbres, liberté ce qui est servitude, comment discerner le vrai du faux? Dans un monde qui ne vit que pour les richesses, pour les honneurs, pour les plaisirs, qui compte pour rien les biens de l'âme et de l'éternité, qui en est venu jusqu'à traiter de chimère le monde surnaturel tout entier, comment échapper à la fascination générale? N'est-ce pas du milieu d'un pareil Babélisme qu'il faut sans cesse regarder le ciel et crier au Saint-Esprit : « Tenez mes yeux ouverts, de peur que je ne m'endorme dans la mort et que mon ennemi ne dise Je l'ai vaincu. » (Ps. 12.)

Ce devoir est d'autant plus pressant que l'homme se trouve placé dans l'alternative impitoyable de vivre sous l'empire de l'Esprit de science, ou sous la tyrannie de l'Esprit contraire. Quel est cet esprit directement opposé au don de science? Suivant saint Antonin, c'est le cinquième don de Satan, qu'on appelle la Colère. « L'Esprit de science, dit le grand théologien, repousse l'Esprit de colère, qui empêche de voir la vérité, ce qui

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est le but du don de science. » Comme la nuit succède infailliblement an jour, lorsque le soleil quitte l'horizon; ainsi l'Esprit de colère s'empare de l'âme qui perd l'Esprit de science. Cette affirmation paraît étrange. On ne voit pas d'abord l'opposition qui existe entre le don de science et la colère. Pour la saisir, il faut distinguer deux sortes de colère et se rappeler les principaux effets du don de science.

Il y a une colère juste et sainte, qui n'est nullement contraire à l'Esprit de science. Telle fut la colère ou mieux l'indignation de Notre Seigneur contre les vendeurs du temple; telle la véhémence de prédicateur qui tonne contre le vice, ou la résistance énergique du propriétaire au voleur et à l'assassin. Une pareille colère, si tant est qu'elle mérite ce nom, loir d'être contraire au don de science, n'est que la science armée pour défendre, par des moyens légitimes, un bien véritable; elle n'est pas contraire au don de science, puisqu'elle ne trouble pas la raison et qu'elle n'excède en rien les limites de la justice.

Mais il y a une autre colère qui accuse un fond de mécontentement et d'irritation, qui s'exhale pour des causes non légitimes, qui excède dans ses mouvements, qui trouble la raison et qui tend à remplacer la force du droit par le droit de la force. C'est l'ignorance armée pour la défense d'un bien ou la répulsion d'un mal plus imaginaire que réel.

Quant au don de science, qui a pour but la connaissance raisonnée et certaine de la vérité, son premier effet consiste à nous communiquer une grande rectitude

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de jugement; cette rectitude nous fait apprécier et estimer chaque chose à sa juste valeur; puis, agissant sur la volonté, elle règle ses actes sur les lumières clé l'entendement perfectionné. Or, le don de science nous montre clairement que les biens et les maux de ce monde ne sont ni de vrais biens ni de vrais maux ; que ce qui est appelé mal par les hommes, la pauvreté, l'humiliation, la souffrance, n'est pas un vrai mal; que ce qui est appelé bien par les hommes, les richesses, les honneurs, les plaisirs, n'est pas un vrai bien, mais souvent un mal et toujours un danger.

Le chrétien qui, grâce au don de science, sait tout cela et dont la volonté est à l'unisson de sa science, a mille raisons de ne pas se mettre en colère. Telles sont, entre autres, sa dignité compromise, le scandale donné, la paix troublée, la haine enfantée, le péché commis par l'usurpation du droit divin de la vengeance. Il ne trouve aucune raison de s'y mettre. Et qui pourrait l'irriter? L'injure? mais elle est pour lui une précieuse semence de mérite. L'injustice, l'ingratitude? mais il connaît toute la misère humaine, et, sachant que lui-même a besoin d'indulgence, il dit : Père, pardonnez-leur, car ils ne savent ce qu'ils font. La perte de ses biens? mais il sait qu'en les perdant, il n'a rien perdu du sien; et, avec le calme de Job, il dit : Le Seigneur m'avait donné, le Seigneur m'a ôté; comme il a plu au Seigneur il a été fait, que le nom du Seigneur soit béni. Ainsi des autres accidents que le monde appelle revers, calamités, malheurs. Telle est la sérénité de l'âme éclairée par l'Esprit de science.

Au contraire, l'âme vide de l'Esprit de science est aussitôt remplie de l'Esprit de colère. La raison en est

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simple : cette âme se fait une fausse idée des choses. Aveugle dans ses appréciations, elle estime. elle aime, elle craint, sans règle sûre. Pour elle, les maux sont des biens, et réciproquement. Comme il lui est aussi impossible de jouir paisiblement, sans contradiction et sans inquiétude de ce qu'elle appelle bien, que de n'être pas chaque jour exposée à ce qu'elle appelle mal, elle se trouble, elle murmure, elle s'irrite, elle repousse avec violence ce qui porte atteinte à son bonheur; en un mot, elle tombe sous l'empire de la colère ; elle y tombe par une fausse idée de son droit, ou par une appréciation inexacte des biens et des maux.

Ceci est tellement vrai que dans toutes les langues la colère reçoit l'épithète d' aveugle; nulle n'est mieux appliquée. Fille de l'ignorance, la colère empêche l'homme de raisonner. En lui, le flambeau de la raison s'obscurcit et fait place à la force. La vie se concentre sur les lèvres qui injurient, au bout du pied qui frappe, dans le poignet qui renverse (S. Th., 2, 2, q. 158, art. 6, ad 3.)

Ce qui est vrai de l'individu est vrai des peuples, vrai de l'humanité. Retirez de la terre le don de science, qu'aurez-vous ? L'ignorance des vrais biens et des vrais maux, et avec l'ignorance la colère, et avec la colère la guerre. Qu'est-ce que la guerre ? c'est la colère des rois et des peuples. Pourquoi le monde païen fut-il toujours en guerre? Parce qu'il fut toujours en colère. Pourquoi toujours en colère? parce que le don de science lui manquait. Toute son existence a été définie par saint Paul : les temps d'ignorance,

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tempora ignorantiae. Appréciateur aveugle, il se passionna constamment pour de faux biens, toujours en armes pour les conquérir ou pour les défendre. Par la même raison la guerre, dans l'ordre des idées, ne fut ni moins vive ni moins permanente que la guerre dans l'ordre des faits. Cette ignorance fit périr le monde des Césars, comme elle avait fait périr le monde des géants (Baruch., III, 26, 28.)

Pourquoi depuis quatre siècles le monde moderne est-il en guerre intellectuelle et matérielle ? Parce qu'il ne cesse pas d'être en colère. Pourquoi ne cesse-t-il pas d'être en colère? Parce que le don de science lui manque. Ce don lui manquant, son estime des choses devient païenne, ses appréciations païennes, ses jugements païens; ses affections, ses tendances, ses affirmations et ses négations, païennes. Vu autrement qu'à la surface, qu'est-ce que l'affreux pêle-mêle dont nous sommes témoins? Suivant la profonde parole de l'Écriture, ce n'est pas autre chose que la grande guerre de l'ignorance, magnum inscientiae bellum.

Guerre des idées, parce que la science divine manque; guerre des intérêts, parce que l'aveugle passion des biens terrestres remplace l'amour des biens spirituels; guerre de l'homme contre Dieu, parce qu'il ne connaît plus la vérité; guerre de l'homme contre l'homme, parce qu'il ne connaît plus la charité; guerre de tous contre tous, qui finira par des catastrophes inconnues, à moins qu'elle ne soit arrêtée par l'Esprit de

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science, régnant dans la plénitude de sa lumière et de sa force. Mettre fin à un pareil fléau, conjurer de semblables malheurs, n'est-ce rien? Voilà cependant le service que seul peut rendre au monde le cinquième don du Saint-Esprit.

CHAPITRE XXX. LE DON DE FORCE. Ce qu'est le don de force. - Différence entre la vertu de force et le don de force. - La place qu'il occupe au milieu des sept dons. - Deux objets du don de force : agir et souffrir. - Ce que l'homme doit faire : reconquérir le ciel. - Trois ennemis à vaincre : le démon, la chair, le monde. - Ce que l'homme doit souffrir. - Faiblesse de l'homme. - Effets du don de force soit pour agir, soit pour souffrir. - Parole de saint Paul. - Nécessité du don de force. - Opposé à la paresse. - Ce qu'est l'esprit de paresse. - Ce qu'il opère. - Portrait du monde, esclave de l'esprit de paresse.

Le don de science est un magnifique supplément à la raison. Il est à l'âme ce que le télescope est à l'œil. - Par la connaissance certaine et raisonnée de la vérité, il nous communique la simplicité de la colombe et la prudence du serpent, déjoue les sophismes de l'impiété, illumine toutes les sciences humaines et les relie dans une vaste synthèse. Par la rectitude qu'il donne au jugement, il dégage le vrai du faux, le bien du mal. Par la juste appréciation des choses, il nous préserve des charmes fascinateurs du monde et du démon, des illusions de l'esprit, des erreurs du cœur, source de tourments et de colères, de divisions et de désespoirs.

Il en résulte que le don de science sur la terre, c'est la paix; ce don de moins, c'est la guerre. Deux raisons surtout devraient le rendre plus précieux aujourd'hui

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que jamais : l'ardeur pour la science, et la fascination de la bagatelle. Sans ce don nécessaire, le savant est une taupe que la lumière offusque, ou un enfant qui bégaye, et l'homme, quel qu'il soit, un filateur de toiles d'araignée, un constructeur de châteaux de cartes.

Toutefois, connaître clairement la vérité, soit dans l'ordre surnaturel, soit dans l'ordre naturel, ne suffit pas : il faut à l'homme le courage d'être conséquent avec lui-même. Grand doit être ce courage ; car la vérité exige souvent de rudes combats, et la vertu de coûteux sacrifices. A ce besoin, le Saint-Esprit pourvoit par un nouveau don : la Force. La connaissance de ce nouveau bienfait nous sera donnée par la réponse à nos trois questions : Qu'est-ce que le don de force? quels en sont les effets? quelle en est la nécessité

1° Qu'est-ce que le don de force? La force est un don du Saint-Esprit qui nous communique le courage d'entreprendre de grandes choses pour Dieu et la confiance de les accomplir malgré tous les obstacles (Vig., c. XII, p. 413.) Entre le don de force et la vertu de force, saint Antonin énumère quatre différences.

1. L'un et l'autre supposent une certaine fermeté d'âme soit pour agir, soit pour souffrir ; mais la vertu de force a sa sphère d'action dans les limites de la puissance humaine et ne s'étend pas au delà. Le don de force a la sienne dans la mesure de la puissance divine, sur laquelle il s'appuie, suivant le mot du prophète :

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En mon Dieu je traverserai le mur, c'est-à-dire je renverserai tous les obstacles, insurmontables aux forces naturelles.

2. La vertu de force donne à l'âme le courage de braver les dangers, mais non la confiance de les braver et de les éviter tous. Le don de force opère l'un et l'autre, soit qu'il faille affronter de graves périls, ou surmonter de grandes difficultés.

3. La vertu de force ne s'étend pas à tout ce qui est difficile. La raison en est que la vertu de force s'appuie sur la puissance humaine. Or, la puissance humaine n'est pas une en face de toutes les difficultés. Mais elle se divise, suivant les difficultés, en facultés différentes. Ainsi, les uns ont la force de vaincre les concupiscences de la chair, mais n'ont pas celle de braver les supplices et la mort. Il en est autrement du don de force. S'appuyant sur la puissance divine comme sur la sienne propre, il s'étend à tout et suffit à tout. Job le proclame par ces généreuses paroles: Placez-moi près de vous et vienne m'attaquer qui voudra.

4. La vertu de force ne conduit pas toujours ses entreprises à leur fin, parce qu'il ne dépend pas de l'homme d'atteindre le but de ses œuvres et d'éviter tous les maux et tous les dangers : la preuve en est qu'il finit par y succomber en mourant. Le don de force accomplit toutes ces consolantes merveilles. En effet, par les œuvres généreuses qu'il lui fait accomplir, il conduit l'homme à la vie éternelle: ce qui est la fin de toutes les entreprises et la délivrance de tous les dangers. Glorieux résultat dans lequel il le remplit d'une confiance qui exclut la crainte contraire, et que saint Paul chantait en disant: Je puis tout en celui qui me

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fortifie (S. Anton., IV, p., tit. XIII, c. I, p. 210. – S. Th, 2, 2, q. 139, art. 1, cor; Vig., ubi suprà.) Tel est le don de force en lui-même. Il reste à le montrer dans ses rapports avec les autres dons et dans les effets qu'il produit. 2 ° Quels sont les effets du don de force? Soit qu'on le compte en montant ou en descendant, le don de force occupe le quatrième rang parmi les dons du Saint-Esprit. Il est placé au centre de ce brillant cortège, comme un roi sur son trône, ou comme un général d'armée au milieu de ses officiers. Deux raisons expliquent la place qui lui est assignée. D'une part, entre toutes les œuvres divines, celles qui frappent le plus sont les œuvres de force; d'autre part, le don de force protège tous les autres dons et les réduit en actes. C'est pour eux, pour leur conservation et pour leur gloire qu'il livre de continuels combats. Si le repos intérieur est surtout leur partage, l'action extérieure est le sien (Rupert., De oper. Spir. sanct., lib. VI, c. I.) Or, agir et souffrir sont les deux objets du don de force: faire l'un et l'autre avec courage et persévérance, sont ses effets.

Agir. Le don de force, avons-nous dit, communique le courage d'entreprendre de grandes choses. Quelles sont-elles ? S'il ne s'agissait que de certaines actions d'éclat, en dehors de la vie ordinaire de la plupart des hommes, le don de crainte ne serait pas d'un très grand prix, car il serait rarement nécessaire. Cependant, comme tous les autres, le don de force est

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indispensable au salut. Quelles sont les grandes choses auxquelles il s'applique? Pour les connaître, il suffit d'étudier cette question : qu'est-ce que l'homme ?

L'homme est un roi déchu qui cherche son trône. Que l'homme ait été créé roi et qu'il soit déchu de sa royauté, c'est la vérité qu'on trouve écrite en tête de l'histoire de tous les peuples. C'est le dogme que révèle chaque jour et à chaque heure du jour, même à celui qui le nie, la lutte intestine du bien et du mal, la coexistence, dans le même cœur, de sublimes instincts et d'ignobles penchants. Que l'homme soit appelé à reconquérir sa royauté, c'est une seconde vérité, non moins certaine que la première. Sur elle reposent et la religion et la législation de tous les peuples, car sur elle repose la distinction du bien et du mal. Le bien est ce qui conduit l'homme à sa réhabilitation, le mal est ce qui l'en éloigne. Remonter sur son trône, est donc la grande oeuvre que l'homme doit accomplir.

Or, les moyens étant toujours de la même nature que la fin, grands sont les moyens donnés à l'homme pour arriver à sa fin dernière. Les employer avec courage et persévérance, c'est donc accomplir une grande chose, pour laquelle le don de force est indispensable (S. Greg., in Evang. Homil., XXXVII.) Quels sont ces moyens de réhabilitation et de conquête? Ils sont au nombre de dix, appelés par excellence le Décalogue ou les dix paroles. Ces dix paroles, ou ces dix verbes, sont comme dix incarnations de Dieu. En les pratiquant, l'homme devient un décalogue vivant, il se réhabilite, il devient roi, il devient Dieu. Accomplir le décalogue est donc la grande chose que l'homme doit

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faire, et l'unique pour laquelle le temps lui soit donné.

Cette entreprise est aussi difficile qu'elle est grande. Trois puissances redoutables sont liguées pour la faire échouer : le démon, la chair et le monde. Le démon : ce que nous avons dit dans la première partie de notre ouvrage nous dispense de parler de la ruse, de la cruauté, de la haine de ce premier ennemi, et par conséquent, des dangers qu'il nous fait courir. Pharaon, qui, joignant l'hypocrisie à la cruauté, entreprend d'exterminer le peuple d'Israël; Nabuchodonosor, qui fait jeter les jeunes Hébreux dans la vaste fournaise, chauffée sept fois plus que de coutume et dont la flamme s'élève jusqu'au ciel; Hérode, le bourreau des enfants de Bethléem, représentent imparfaitement le démon, sa haine, ses ruses et son insatiable soif des âmes.

La chair : foyer incandescent où fermentent nuit et jour, depuis le berceau jusqu'à la tombe, la délectation, l'amour, la vanité, la colère, le désir, l'aversion, la haine, la tristesse, l'audace, l'insubordination, l'espérance, la crainte, le désespoir. Comment représenter cette chair qui conspire perpétuellement contre l'esprit? C'est Ève, qui offre le fruit défendu à son mari et l'engage à se délecter avec elle dans le mal. C'est la femme de Putiphar, qui sollicite au crime le beau et chaste Joseph. C'est Thamar, qui, parée des vêtements de la courtisane, s'assied à l'angle du carrefour, pour attendre Juda et l'enlacer dans ses honteux filets. C'est Dalila, qui endort Samson sur ses genoux, lui coupe la chevelure résidence de sa force, et le livre aux Philistins, c'est-à-dire aux démons qui lui crèvent les yeux et en font leur jouet.

Habile à porter au mal, la chair ne l'est pas moins

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à détourner du bien. Pas un genre de guerre contre lui-même que l'homme ne doive connaître, pas un sacrifice qu'il ne doive être prêt à s'imposer. Tantôt, c'est une passion longtemps nourrie qu'il faut dompter, une liaison pleine de charmes séducteurs qu'il faut rompre ; tantôt un bien mal acquis dont il faut se dépouiller; mais que de réclamations, que d'objections, que d'impossibilités et de déchirements! D'autres fois, Dieu appelle à une vocation sublime : il veut un prêtre, un missionnaire, une carmélite, une soeur de charité. C'est Abraham qui doit quitter la terre de ses pères, sa famille, ses amis et partir pour une région lointaine. Ici encore, qui dira les larmes, les prières, les prétextes, les obstacles que la chair et le sang opposent à l'appel divin? Et pourtant, sous peine de mort, il faut tout surmonter.

Le monde : foule immense de renégats qui tourbillonne au milieu de plaisirs insensés et dont les provocations, les ricanements, les maximes, les mœurs, le luxe, les fêtes, les théâtres, les modes, les tableaux, les gravures, les statues, les danses, les chants, les écrits sont autant de traits enflammés. Il faut que l'homme vive au milieu de cette fascination générale, sans se laisser fasciner; au milieu de cet incendie de luxure, sans brûler, comme les trois enfants dans la fournaise de Babylone, sans perdre un de leurs cheveux. Vaincre le démon, se vaincre lui-même, telle est l'œuvre que l'homme doit accomplir : œuvre immense et bien au-dessus de ses forces. Toutefois, ce n'est que la première et la moins difficile partie de sa tâche : souffrir est la seconde.

Souffrir. Saint Antonin et saint Thomas donnent plusieurs raisons pour montrer qu'il faut plus de force pour souffrir que pour agir. « Sans doute, disent-ils, atta-

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quer et se jeter dans le péril précède, quant au temps, supporter et souffrir. Néanmoins, supporter et souffrir est plus essentiel à la force, plus noble, plus difficile et plus parfait. D'abord, il est plus difficile de combattre contre un plus fort, que contre un plus faible. Or, celui qui attaque se pose en plus fort, tandis que celui qui soutient le choc se présente comme plus faible.

« Ensuite, celui qui supporte et qui souffre sent actuellement le mal et le danger, tandis que celui qui attaque ne les voit que dans l'avenir. Or, il est bien plus difficile de n'être pas touché du mal présent que du mal futur. Enfin, supporter implique une certaine longueur de temps, tandis que attaquer peut se faire en un clin d'œil. Mais pour demeurer longtemps inébranlable à l'attaque, au danger et à la douleur, il faut bien plus d'énergie que pour se porter subitement à une œuvre difficile. » (S. Th., 2a 2ae, q. 123, art. 6, ad 1. S. Anton., IV p., tit. XIII, c. I, fol. 210.) De là, ce mot d'un grand capitaine : Les meilleures troupes ne sont pas les plus ardentes au combat, mais les plus dures à la fatigue.

Que l'homme doit-il souffrir? Mieux serait de demander ce qu'il ne doit pas souffrir. Douleurs physiques et douleurs morales, douleurs nées au dedans, douleurs venues du dehors, foris pugnae, intus timores; maladies de tout genre et de tous les organes, pauvreté, contradictions, calomnies, injures, injustices, attaques du côté du démon, de la chair et du monde, en un mot, la peine du corps et la peine de l'âme sous toutes les formes : tel est le cortège qui l'entoure pendant tout le cours de son pèlerinage.

Nous ne parlons que de la condition commune à

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toutes les existences. Souvent l'homme et surtout le chrétien est prédestiné à des souffrances exceptionnelles. Sa vertu irrite le monde et le démon. Pour lui en particulier, sont leur haine, leurs sarcasmes, leurs mépris. Pour lui, aujourd'hui comme autrefois, sur une grande partie du globe, se forgent les chaînes, s'ouvrent les prisons, se dressent les potences, s'aiguisent les sabres et s'allument les bûchers. Il faut que l'homme, l'enfant et le vieillard, la vierge timide bravent tout cet appareil de mort et la mort elle-même : l'apostasie serait l'enfer.

Mais qu'est-ce que l'homme? La faiblesse même. Cherchez tout ce qu 'il y a de plus faible dans la nature, une feuille que le vent emporte, c'est l'homme. Ainsi le définit le Saint-Esprit lui-même : Folium quod vento rapitur (Job, XIII, 25.) Incapable d'avoir une bonne pensée, il ne peut de lui-même ni agir ni vouloir, au bénéfice de sa fin dernière. Inconstant, il forme de bonnes résolutions qu'il ne tient pas. Lâche, la moindre peine l'effraye ; sensuel, la mortification lui est en horreur ; insoumis, le joug de l'obéissance lui pèse. A la moindre violence qu'il est obligé de se faire pour Dieu, le mécontentement est au fond de son cour, la résistance dans sa volonté, l'opposition dans son esprit, la plainte et le murmure sur ses lèvres. Voilà, et plus nulle encore, la feuille sèche qu'on appelle l'homme.

Et pourtant, il faut que cet être si faible devienne la force vivante ; il faut que cet enfant de Dieu devienne parfait comme son père. Malgré tous les obstacles que nous avons signalés, malgré le démon, mal-

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gré le monde, malgré lui-même, il faut que ce roi tombé reconquière le trône qu'il a perdu. Mesurez sa faiblesse, mesurez la grandeur de l'entreprise, et vous aurez la mesure du besoin continuel qu'il a du don de force.

Grâce à ce don divin, le monde, depuis dix-huit cents ans, a vu d'incroyables merveilles. Il a vu des millions d'âmes, âmes de riches et âmes de pauvres âmes de savants et d'ignorants, âmes de vieillards, de femmes et d'enfants, âmes vivant dans le cloître et dans le siècle, en Orient et en Occident, sous toutes les latitudes, fortes, courageuses et constantes dans l'exécution de leurs saints propos ; fortes et courageuses, pour vaincre les tentations, fortes, magnanimes et généreuses, pour supporter les adversités et les douleurs. Le Saint-Esprit lui-même leur rend cet hommage. «Ils ont vaincu les royaumes, accompli la justice, obtenu l'effet des promesses, fermé la gueule des lions, ont été guéris de leurs maladies, sont devenus forts dans les combats, ils ont mis en fuite les armées étrangères, ont rendu aux femmes leurs enfants, les ressuscitant après leur mort. » (Hebr., XI, 33, 35.)

Nous connaissons ce qu'ils ont fait : qu'ont-ils souffert ? « Les uns ont été cruellement tourmentés, ne voulant point racheter leur vie présente, afin d'en trouver une meilleure dans la résurrection. Les autres ont souffert les outrages et les fouets, les chaînes et les prisons ; ils ont été lapidés, ils ont été sciés, ils ont été mis aux plus rudes épreuves; ils sont morts par le tranchant du glaive ; ils ont mené une vie

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errante, couverts de peaux de brebis et de peaux de chèvre, abandonnés, affligés, persécutés ; eux dont le monde n'était pas digne, errant dans les déserts et les montagnes, et se retirant dans les antres et dans les cavernes de la terre. Puisque nous sommes environnés d'une si grande nuée de témoins, dégageons-nous de tout ce qui appesantit, et des liens du péché; et courons par la patience dans la carrière qui nous est ouverte. » (Hebr., XI 35 et suiv.)

Voilà ce que le monde a vu ; et voici ce qu'il a entendu. Au nom de tous ces élèves de la force, il a entendu Paul jetant ce sublime défi à toutes les puissances ennemies : « Je ne crains rien ; car je peux tout en celui qui me fortifie. Qui nous séparera de l'amour de Jésus-Christ? La tribulation? ou l'angoisse? ou la faim? ou la nudité? ou le péril? ou la persécution? ou le glaive?... Je suis assuré que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni les choses présentes, ni les futures, ni la violence, ni tout ce qu'il y a de plus haut ou de plus profond, ni aucune autre créature, ne pourra jamais nous séparer de l'amour de Dieu qui est dans le. Christ-Jésus. » (Act., XX, 24; Philipp., IV, 13; Rom., VIII, 35-39.)

Il a entendu Thérèse, prenant pour devise : Ou souffrir ou mourir. Il a entendu une des filles de Thérèse. Magdeleine de Pazzi, plus sublime encore, s'il est possible, que sa mère, disant : Souffrir et ne pas mourir. Il a entendu Jean de la Croix, résumant tous ses vœux dans ces mots : Souffrir et être méprisé pour Dieu. Combien d'autres accents, non moins in-

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connus du monde païen, n'ont pas retenti dans l'humanité chrétienne, depuis le jour où l'Esprit de force est descendu sur elle ! Et pour croire au christianisme, il en est encore qui demandent des miracles!

3° Quelle est la nécessité du don de force? Après ce qui vient d'être dit, une pareille question semble superflue. Il n'en est rien. A l'égard du don de force, comme à l'égard des autres dons du Saint-Esprit, l'homme se trouve dans l'alternative impitoyable que nous avons signalée : Ou vivre sous l'empire de l'Esprit de force, ou vivre sous la tyrannie de l'Esprit contraire. Quel est-il! l'Esprit de paresse (Ferraris, verb. Acedia.) Voyons en quoi il consiste et ce qu'il fait de l'homme et du monde. La paresse est un engourdissement spirituel qui nous empêche d'accomplir nos devoirs. C'est le chloroforme de Satan. A peine ce virus est répandu dans l'âme, qu'il l'appesantit et lui donne des nausées pour tout ce qui est bien spirituel. Sa fin suprême, l'amitié de Dieu en ce monde, sa gloire dans l'autre, les moyens d'y parvenir ; les devoirs, les vertus, les instructions chrétiennes, les fêtes, les sacrements, la prière, les bonnes œuvres, la religion tout entière lui est à charge et à dégoût.

«De là naît, suivant l'explication de saint Grégoire, la pusillanimité, pusillanimitas, espèce d'abattement et de mollesse en face d'une obligation tant soit peu coûteuse : telle que le jeûne, l'abstinence, la mortification des sens ou de la volonté ; la tiédeur, torpor,

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qui omet le devoir ou qui ne l'accomplit qu'imparfaitement et par manière d'acquit ; la divagation de l'esprit, mentis evagatio, qui, dans les exercices de religion, est partout ailleurs qu'en la présence de Dieu ; l'instabilité du cœur, instabilitas cordis, dont les inconstances dans le bien sont moins faciles à compter que les mouvements du roseau agité par les vents contraires ; la malice, malitia, à la pensée des devoirs imposés à l'homme et au chrétien, le paresseux se prend à regretter d'être né, et surtout né au sein du christianisme ; la haine, rancœur, du prêtre et de quiconque lui prêche ses obligations, ou même des objets matériels qui lui en rappellent le souvenir ; la fomentation de tous les vices, car il est écrit de l'oisiveté, fille de la paresse, qu'elle enseigne toute sorte de mal ; enfin, le découragement, le désespoir et l'impénitence finale. » (Apud Ferraris, verb. Acedia.)

On comprend ce que doit devenir un homme, un peuple, un monde, sous la tyrannie d'un pareil démon. Si rien n'est plus brillant que le tableau tracé par le Saint-Esprit lui-même, des élèves du don de force, rien n'est plus triste que le portrait des esclaves de l'Esprit de paresse. Être dégradé, sans énergie pour le bien, stupidement indifférent pour ses intérêts éternels, confondant toutes les religions dans un commun mépris, afin de n'en pratiquer aucune, enfoncé dans la matière, le paresseux spirituel, homme, peuple ou monde, veut et ne veut pas. Il a des oreilles, et il feint de ne pas entendre; des yeux, et il feint de ne pas voir ; des pieds, et il ne marche pas; des mains, et il ne

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travaille pas. Il ressemble à la porte qui vingt fois le jour s'ouvre et se ferme, et que le soir trouve toujours à la même place. Il cache sa main sous son aisselle, et c'est pour lui une fatigue de la porter à sa bouche (Prov., XXXVI, 13, 15.)

Non seulement cet homme, ce peuple, ce monde, se dégrade, mais encore il s'appauvrit en vérités et en vertus. Écoutons encore le Saint-Esprit: « Le lion est sur le chemin, dit le paresseux ; si je sors, je serai dévoré. Aussi j'ai passé par le champ du paresseux, et je l'ai trouvé tout plein d'orties, tout couvert d'épines, et la clôture renversée. Va donc à la fourmi, paresseux ; instruis-toi à son école. Pendant l'été, elle amasse pour l'hiver. Jusqu'à quand, paresseux, dormiras-tu, jusqu'à quand bâilleras-tu?

« Voici venir à toi l'indigence, comme un voyageur, et la pauvreté, comme un homme armé. Verjus aux dents, fumée aux yeux : tel est le paresseux pour celui qui l'emploie. S'il est tel pour les hommes, qu'est-il pour Dieu? Épée immobile qui se rouille, pied inactif qui s'engourdit, vêtement non porté que la teigne dévore, eau croupissante où se forment et grouillent les insectes les plus dégoûtants, aliment affadi que la bouche rejette et qu'elle ne reprend jamais. Ce n'est pas avec des pierres qu'il faut lapider le paresseux, il n'en est pas digne : c'est avec de la fiente de boeuf. » (Eccl., XXII, 29; Prov., VI, 11; id., X, 26; id., XIII, 4; id., XXIV, 30. – De stercore boum, disent les commentateurs, aprce que le bœuf est le modèle du travail.)

CHAPITRE XXXI. LE DON DE CONSEIL. Ce qu'est le don de conseil. - En quoi il diffère de la prudence et du don de science. - Effets du don de conseil. - Sur notre vie et sur la vie des autres. - Paroles de Donoso Cortés. - Le don de conseil a créé les ordres religieux. - Explication de ce fait. - Immense bienfait du don de conseil. - Nécessité du don de conseil; il est opposé à l'avarice. - Explication. - Nature et effets de l'avarice sur l'homme et sur le monde.

Supérieur en énergie et en étendue à la vertu de force, le don ou l'esprit de force a deux objets ; l'action et la souffrance. Il est placé au milieu des sept dons, comme un roi au milieu de ses officiers, pour les protéger et les diriger. Grâce à son influence, l'homme devient capable de mener à bonne fin la grande entreprise pour laquelle il est sur la terre, la conquête du ciel. Devant lui reculent les trois puissances liguées pour arrêter sa marche : le démon, la chair et le monde. Avec un courage inébranlable, il supporte les fatigues de l'éternel combat et donne au ciel, et à la terre le plus beau spectacle qu'ils puissent contempler.

Nécessaire à l'homme, à la société, à l'humanité tout entière pour faire et pour souffrir noblement de grandes choses, le don de force ne l'est pas moins pour les préserver de l'esclavage de l'esprit con

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traire, la paresse. Cet Esprit qui dégrade l'homme, qui le rend méprisable et qui l'appauvrit, offre un triste contraste avec l'Esprit de force, tel qu'il s'est manifesté dans tous les siècles et qu'il se manifeste encore dans tous les pays catholiques.

Mais, pour agir et pour souffrir conformément au but de la vie, il ne suffit pas d'avoir la force de l'action et de la souffrance, cette force doit être dirigée. « On court mal, dit saint Augustin, si l'on ne sait pas où il faut courir : Non bene curritur si quo currendum est nesciatur. » Elle l'est par le don de conseil. Nous le verrons dans l'étude de nos trois questions : Qu'est-ce que le don de conseil? quels en sont les effets? quelle en est la nécessité?

1° Qu'est-ce que le don de conseil? Le conseil est un don, du Saint-Esprit qui nous fait discerner avec certitude les meilleurs moyens d'arriver au ciel (S. Anton., iv p., tit. XII, c. I, fol. 189.) Ce nom est admirable. Le conseil est l'avis qui nous est donné par quelqu'un. Quel noble don! Dans une foule de circonstances l'homme est incapable de se décider lui-même. Pour mettre fin à ses incertitudes, que fait-il? Il demande conseil. Rien de plus sage que cette conduite. Mon fils, disait Tobie, demandez toujours conseil au sage (IV, 19.) D'un bon conseil peut dépendre la fortune, l'honneur, la vie même. Que de mécomptes, de regrets, de larmes il peut épargner! Or, dans l'affaire la seule importante, la seule qui entraîne des conséquences éternelles,

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l'affaire du salut, le Saint-Esprit lui-même veut bien être notre conseiller : il le devient par le don qui nous occupe.

Ce don diffère de la vertu de prudence et du don de science. Il diffère de la prudence, en principe, en étendue, en certitude. En principe : la raison est le principe de la prudence naturelle; par le don de conseil, c'est le Saint-Esprit lui-même qui devient notre guide. En étendue la vertu de prudence, quelle qu'elle soit, naturelle ou surnaturelle, ne peut ni embrasser ni prévoir tous les moyens les plus propres à parvenir au but désiré, et malgré toute son application elle est, comme dit l'Écriture, toujours courte par quelque endroit (Sap., IX, 14.)

Le don de conseil, au contraire, s'étend à tout ce qu'il nous est nécessaire de connaître pour nous décider sagement dans un cas donné. En certitude personne n'ignore les calculs et les tâtonnements qui précèdent une détermination importante, les hésitations qui l'accompagnent et les incertitudes mêmes qui la suivent. Rien de tout cela dans le don de conseil. C'est l'Esprit-Saint lui-même qui nous communique sa lumière et détermine notre choix (S. Anton., IV p., tit. XII, c. I, fol. 189.)

Quant à la différence du don de conseil avec le don de science, voici en quoi elle consiste. En nous communiquant la connaissance certaine de la vérité, le don de science nous rend capables de discerner sans peine le vrai du faux, le bien du mal. Le don de con-

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seil va plus loin. Il nous fait distinguer et choisir entre le vrai et le plus, vrai, entre le bon et le meilleur : c'est-à-dire qu'il nous indique les moyens les plus appropriés à notre fin suprême, eu égard aux circonstances de temps, de lieux et de personnes.

Avoir considéré le don de conseil en lui-même, ne suffit pas : pour le bien connaître, il faut le voir dans ses effets.

2° Quels sont les effets du don de conseil? Nous venons de les indiquer, en disant que le don de conseil nous fait choisir les meilleurs moyens d'arriver à notre fin dernière. Cela veut dire que ce don divin nous préserve des malheurs, souvent désespérés, auxquels aboutirait un choix imprudent. Cela veut dire encore qu'il nous aide à faire nos œuvres, comme Dieu lui-même fait les siennes, avec nombre, poids et mesure. Cela veut dire, enfin, que, membre du grand corps du Verbe incarné, il nous met chacun à notre place et nous fait fonctionner de manière à procurer, sans froissement, l'harmonie de l'ensemble : magnifique harmonie, puissante unité qui est le but de tous les dons et de toutes les opérations du Saint-Esprit.

Le don de conseil est d'une pratique incessante. Comme l'aveugle a besoin d'un guide dans toutes ses démarches; ainsi l'homme, quel qu'il soit, enfant, jeune homme ou vieillard, riche ou pauvre, roi ou sujet, prêtre ou séculier, a besoin d'être dirigé dans chacun de ses actes : il l'est en réalité. Ce qui est vrai de l'individu est vrai de la famille, vrai des sociétés, vrai de l'humanité elle-même. Malheur donc à celui qui, dans le gouvernement de sa vie ou de la

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vie des autres, dédaigne l'Esprit de conseil. Malheur plus grand à celui qui le cherche là où il n'est pas. Or, il est là où est le Saint-Esprit; il n'est que là : et il y est suivant la mesure des communications du Saint-Esprit. De là vient que les saints, c'est-à-dire les hommes de bon conseil par excellence, sont pour le monde de véritables trésors.

« Si le genre humain, écrit Donoso Cortès, n'était pas irrémissiblement condamné à voir les choses à rebours, il choisirait pour conseillers, parmi tous les hommes, les théologiens; parmi les théologiens, les mystiques; et parmi les mystiques, ceux qui ont mené la vie la plus retirée du monde et des affaires. Parmi les personnes que je connais, et j'en connais beaucoup, les seules en qui j'ai reconnu un bon sens imperturbable, une véritable sagacité, une merveilleuse aptitude pour donner des solutions pratiques et sages aux problèmes les plus difficiles, et pour trouver toujours une échappée ou une issue aux affaires les plus ardues, sont celles qui ont mené une vie contemplative et retirée. Au contraire, je n'ai pas encore rencontré, et je n'espère pas rencontrer jamais, un de ces hommes qu'on appelle d'affaires, méprisant les contemplations spirituelles, et surtout les contemplations divines, qui soit capable de rien entendre à aucune affaire. » (Essai, etc., p. 200.)

Si chacun de nous ignore les bienfaits personnels de l'Esprit de conseil, le monde ne doit pas ignorer qu'il lui est redevable de son plus beau, de son plus utile chef-d'œuvre. Quel est-il? Les ordres religieux.

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Écoutons les princes de la théologie raconter l'histoire de cette création merveilleuse ; et pour en faire hommage à l'Esprit de conseil, rappelons-nous qu'elle fut inconnue de toute l'antiquité, qu'elle commence avec l'effusion du Saint-Esprit au Cénacle, et qu'elle disparaît de tous les lieux d'où il se retire.

« Dieu étant la perfection, lui être uni de la manière la plus intime, enseignent saint Thomas et saint Antonin, est la gloire et le bonheur de l'homme, parce que telle est sa fin. Mais à raison des préoccupations et des obstacles inévitables de la vie ordinaire, cette union est impossible. Voilà pourquoi aux préceptes, la loi divine ajoute des conseils. Ils ont pour but de dégager l'homme, dans les limites du possible, de toutes les sollicitudes de la vie présente.

« Toutefois, ce dégagement n'est pas tellement nécessaire que sans cela l'homme ne puisse parvenir à sa fin. La vertu et la sainteté ne sont pas incompatibles avec l'usage raisonnable des biens terrestres. Aussi, les avertissements de la loi divine s'appellent, non des préceptes, mais des conseils, en ce sens qu'ils persuadent à l'homme de mépriser le moins pour le plus, le moins bon pour le meilleur. Or, dans l'état actuel, les sollicitudes de l'homme ont un triple objet : notre personne, ce qu'elle doit faire, où elle doit habiter; les personnes qui nous sont unies par les liens les plus intimes, telles que l'épouse et les enfants ; les biens extérieurs et les moyens de les acquérir ou de les conserver.

« Afin de briser d'un seul coup ces trois obstacles à l'union intime avec Dieu, le Verbe incarné donne trois conseils, que le Saint-Esprit fait goûter et

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prendre pour règles de conduite. La pauvreté volontaire retranche toutes les sollicitudes à l'égard des biens terrestres. La virginité et la chasteté volontaires dégagent l'âme de toute sollicitude à l'égard des biens du corps. L' obéissance volontaire délivre de toute sollicitude, à l'égard de la conduite de la vie et des biens de l'esprit, résultant de l'indépendance de la volonté. » (S. Anton., IV p., tit. XII, c. II.)

Les élèves du chrême, alumni chrismatis, qui ont le courage de ce dégagement héroïque, peuvent chanter avec le prophète : Comme le passereau, notre âme s'est échappée du filet de l'oiseleur; le filet s'est rompu et nous avons été délivrés (Ps. 123.) Rien désormais ne les empêche de faire de Dieu le centre de toutes leurs affections et de graviter vers lui de toutes les puissances de leur être. Aux regards du monde entier, ils accomplissent dans l'ordre moral la grande loi qui préside an monde planétaire, où nous voyons tous les astres, poussés par une force irrésistible, graviter vers le soleil. Que dire de plus? Aimer comme ils aiment, c'est écarter, briser, fouler aux pieds tous les obstacles qui peuvent retarder la vitesse de leur mouvement vers Dieu, ou en fausser la direction. Ici encore, ils accomplissent dans l'ordre moral la loi qui préside au monde terrestre, où nous voyons les torrents et les fleuves renverser sur leur passage tout ce qui s'oppose à leur course impétueuse vers l'Océan.

Calculons maintenant, s'il est possible, tout ce que l'humanité doit aux ordres religieux de services et de bienfaits, aussi bien dans l'ordre temporel que dans l'ordre moral, et nous saurons, en partie, ce que le

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monde doit au seul don de conseil. Nous disons en partie; car, si nous connaissons les biens dont nous comble l'Esprit de conseil, nous ignorons encore les maux dont il nous préserve. La réponse à la question suivante achèvera de nous instruire.

3° Quelle est la nécessité du don de conseil? Parce qu'il n'a pas la vérité en lui, l'homme est un être enseigné ; et parce qu'il est un être enseigné, il est forcément un être dirigé. Or, comme le monde lui-même, l'homme est placé entre deux directions opposées : l'une qui vient de l'Esprit de lumière, l'autre de l'Esprit de ténèbres. Quel qu'il soit et quoi qu'il fasse, il faut qu'il obéisse à l'une ou à l'autre : l'alternative est impitoyable. Si l'Esprit de conseil se retire de l'homme ou du monde, sa place ne reste pas vide : elle est immédiatement prise par l'Esprit contraire qui est l'esprit d'avarice (S. Anton., IV p., tit. X, c. I.).

Que l'avarice soit directement opposée au don de conseil, rien n'est plus facile à prouver. En éclairant notre entendement, le don de conseil nous fait choisir les meilleurs moyens d'atteindre notre fin dernière. Le premier est le dégagement des sollicitudes de la vie, par le détachement des biens créés. Le second est le dépouillement volontaire de tous ces biens.

Qu'est-ce que l'avarice? C'est l'amour déréglé des richesses. Obscurcir l'entendement et fausser la volonté, est l'inévitable effet de l'avarice. A peine l'Esprit d'avarice est entré dans un homme qu'il le fascine.

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Devant ses yeux, les biens terrestres forment un mirage trompeur, hors duquel il ne voit rien qui soit digne de ses pensées. Ce mirage, il le poursuit et se consume à le saisir; et, tout absorbe qu'il est dans sa poursuite insensée, il oublie les véritables biens. Au lieu de dégager sa route, il l'encombre de mille obstacles. Au lieu d'avoir la liberté de ses allures et de ses pensées, il s'enlace dans des filets inextricables et se perd dans des sollicitudes sans fin, source de douleurs et d'iniquités, jusqu'à ce que la mort vienne lui dire : Tisserand de toiles d'araignées, preneur de mouches, constructeur de châteaux de cartes, il faut partir pour l'éternité et partir les mains vides (Sap., IV, 12. – I ad Tim., VI, 9, 10. – Is., LIX, 5.) Oui, les mains vides de bonnes œuvres, et trop souvent pleines de péchés.

L'avarice est une mère féconde qui engendre des filles non moins criminelles que leur mère. En voici quelques-unes: la dureté de coeur, cordis duritia, rien n'est plus insensible que l'avare. Ni les calamités publiques, ni les haillons du pauvre, ni les gémissements du malade, ni les larmes de la veuve et de l'orphelin, ne sont capables de lui faire délier les cordons de sa bourse. Son âme est frappée de la sèche et dure empreinte du métal qu'il adore. La fourberie, falsitas; pas de mensonges ni de tromperies dont l'avare se fasse scrupule, soit pour vendre, soit pour acheter. De toutes les vertus, la bonne foi est celle qu'il connaît le moins.

La fraude, fraus; des paroles il passe aux actes. Frauder dans les poids et dans les mesures, frauder sur la nature et la qualité des objets, sont pour l'avare

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monnaie courante. La violence, violentia; il faut donner ce nom aux concussions publiques, aux vols en grand, aux compromis scandaleux, aux contrats usuraires, aux manoeuvres indignes, par lesquelles on trompe la crédulité, on abuse de la faiblesse, on trafique de la conscience et on s'enrichit au détriment de l'honneur et de la justice.

La trahison, perfidia; l'avare n'a qu'un ami, c'est son or. Dans un sens bien différent de Melchisédech, il peut avouer qu'il n'a ni père, ni mère, ni frères, ni sœurs, et qu'il est sans généalogie sur la terre. Se brouiller avec ses parents et. ses amis, leur susciter des procès, fomenter des divisions et des haines, descendre à toutes les bassesses, vivre d'égoïsme, de dénigrement et de jalousie, ne coûte rien à l'avare, dès qu'il s'agit d'une perte ou d'un gain.

Que l'esprit d'avarice s'étende sur la société, et tous les stigmates justement imprimés à l'avare individuel s'appliquent à l'avare collectif. En toute vérité, il faudra dire de cette société, de cette nation, de ce monde, qu'il n'y a rien de plus scélérat; que la crainte de Dieu, la Justice et la loyauté en sont bannies ; que c'est un vaste bazar, où tout se vend parce que tout s'achète, la liberté, l'honneur et la conscience; une agrégation de flibustiers et de pirates qui, à moins d'une conversion miraculeuse, finira par ne plus compter que deux catégories d'individus: les dupes et les fripons . En attendant, deux caractères distingueront cette société possédée du démon de l'avarice. Latente ou manifeste, la guerre de ceux qui n'ont pas contre ceux qui ont sera en permanence; des révolutions incessantes amèneront des catastrophes sans fin, juste châtiment d'un

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monde qui a changé son Dieu en veau d'or. La folie remplacera la raison, et le temps sera préféré à l'éternité, le moins au plus.

« Quelle sagesse, quel bon sens, quelle élévation d'intelligence, demande l'Écriture, peut-il rester à celui qui s'est soudé à sa charrue, qui met sa gloire dans ses machines, dans l'aiguillon dont il excite ses bœufs; qui ne parle qu'engrais, agriculture, travaux matériels ; dont toutes les conversations roulent sur les fils des taureaux; dont le cœur est enfoncé dans les sillons et la pensée dans la graisse des vaches?» (Eccles., X, 9, 10. – Eph., v, 5. – Eccl., XXVII, 1. – Eccl., XXXVIII, 25-27.)

Sauver le monde d'une pareille dégradation, n'est-ce pas un immense bienfait? De qui peut-on l'attendre? Des législateurs, des philosophes, des hommes quels qu'ils soient ? Nullement ; mais de l'Esprit de conseil, et de lui seul, et le monde l'oublie !

CHAPITRE XXXII. LE DON D'ENTENDEMENT. Ce qu'il est. - En quoi il diffère de la foi et du don de science. - Ses effets : il agit sur l'entendement et sur la volonté. - De quelle manière. - Exemple des apôtres. - Ce qu'est le chrétien sans le don d'entendement. - Ce qu'il devient quand il le possède. - Sa nécessité. - De quel esprit il nous délivre. - Paroles de saint Antonin. - L'esprit de gourmandise et ses effets. - L'affaiblissement de l'intelligence. - La folle joie. - L'immodestie. - La perte de la fortune et de la santé. - Tableau du sensualisme actuel.

Au milieu des ténèbres de la nuit, l'enfant distingue entre mille la voix de son père. Dès qu'il l'entend, il court où cette voix l'appelle. Ainsi de l'âme dirigée par le don de conseil. Parmi les différents partis qui se présentent et les mouvements divers qui la sollicitent, elle distingue sans peine le parti qu'il faut prendre, le mouvement qu'il faut suivre. Agissant sur la volonté, non moins que sur l'entendement, le don de conseil imprime à l'âme une forte impulsion, qui la rend victorieuse des mouvements de la nature et docile aux mouvements de la grâce. De là, une droiture d'intention, une pureté d'affection et une sagesse de conduite qui rendent sa vie toute divine. De là, une générosité constante et parfois héroïque à faire tous les sacrifices, pour se dégager des obstacles à la perfection.

Si nous restons dans le monde, c'est le détachement des créatures et surtout des richesses; si l'impulsion

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est plus forte, c'est l'abandon complet des biens créés, au moyen des trois vœux de religion, principe de gloire pour l'Église et de bienfaits pour la société. Dans le siècle comme dans le cloître, c'est la délivrance de l'esprit d'avarice, cause incessante de la perte d'une infinité d'âmes. Tels sont, en abrégé, les effets du don de conseil.

Plus noble encore est le don d'entendement ou d'intelligence. Pour connaître dans leur nature et dans leur étendue les richesses incomparables de ce nouvel élément déificateur, nous allons, comme pour les autres, étudier les trois questions suivantes : Qu'est-ce que le don d'entendement? quels en sont les effets? quelle en est la nécessité?

1° Qu'est-ce que le don d'entendement? L'entendement est un don du Saint-Esprit qui nous fait comprendre et pénétrer les vérités surnaturelles (Vig., c. XIII, p. 410.) Le mot entendement ou intelligence implique une certaine connaissance intime; car il vient du latin intelligere qui signifie lire au dedans, intus legere. La connaissance des êtres qui nous vient par les sens, par la vue, par l'ouïe, par le goût et le toucher, se borne aux qualités extérieures ; mais la connaissance intellectuelle pénètre jusqu'à l'essence des choses.

Or, il y a beaucoup de choses qui sont cachées sous des voiles et que l'intelligence seule peut pénétrer. Ainsi, sous les formes extérieures se cache la substance des êtres; sous les mots, la signification

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des mots ; sous les comparaisons et les figures, la vérité figurée; sous les effets, les causes. Plus la lumière de notre entendement est forte, pins avant elle peut pénétrer. La lumière naturelle de notre entendement n'a qu'une force bornée, incapable de pénétrer au delà de certaines limites. Cependant l'homme est créé pour une fin surnaturelle; il ne peut l'atteindre qu'autant qu'il la connaît ainsi que les moyens d'y parvenir. L'homme a donc besoin d'une lumière surnaturelle, pour pénétrer ce qui dépasse la portée naturelle de son entendement. Cette lumière surnaturelle, communiquée à l'homme par le Saint-Esprit, rappelle le don d'entendement (S. Th., 2a 2ae, q. 8, art. 1, cor., et ad. 1.)

On voit déjà en quoi le don d'intelligence diffère de l'intelligence naturelle, de la foi et du don de science. L'intelligence naturelle est la faculté de connaître les vérités fondamentales qui peuvent être connues par la raison. L'intelligence surnaturelle ou le don d'intelligence va plus loin, il vient, non de la nature, mais de la grâce; il pénètre, non-seulement les vérités de l'ordre purement humain, mais les vérités de l'ordre surnaturel (S. Anton., IV p., tit. XI, p. 169.)

Il diffère de la foi, dont le propre est de nous faire adhérer fermement aux vérités de l'ordre surnaturel ; tandis que le don d'intelligence nous fait pénétrer et comprendre ces vérités, autant qu'un homme peut en être capable. « Bien que le don d'intelligence, dit saint

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Antonin, corresponde à la foi et la suppose, il ne s'ensuit pas qu'il puisse, comme la foi, être dans l'homme sans la grâce sanctifiante. La raison en est que la foi implique un simple assentiment à la vérité, assentiment qui peut exister par une lumière de l'esprit, indépendante de la grâce. Mais le don de l'intelligence emporte une certaine pénétration de la vérité dans ses rapports avec notre fin dernière, pénétration qui ne peut exister sans la grâce sanctifiante. Ainsi, le pécheur qui conserve la foi peut comprendre les vérités à croire, mais il ne les comprend pas pleinement et ne les pénètre point. » (S. Anton., ubi suprà.)

Quant à l'homme en état de grâce, il peut rester dans une certaine obscurité sur des vérités non nécessaires au salut; mais, toujours à l'égard de celles qui sont nécessaires, le Saint-Esprit lui donne l'entendement suffisant. Cette limite, apportée au don d'intelligence, est souvent un bienfait de la sagesse de Dieu, qui veut ainsi éloigner ou rendre impuissantes les tentations d'orgueil (Vig., ubi suprà.).

Il diffère du don de science. Le don de science est opposé à l'ignorance, devant laquelle la vérité est comme si elle n'était pas ; et le don d'intelligence, à la grossièreté ou à l'épaisseur de l'esprit, qui s'arrête aux surfaces sans pouvoir pénétrer le fond. L'objet principal du don de science est de nous faire distinguer sûrement la vérité de l'erreur; mais le don d'entendement nous fait pénétrer, jusque dans ses

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profondeurs, la vérité que le don de science nous montre dégagée de tout alliage (S. Th., 2a 2ae, q. 9, art. 1, cor.) Ainsi, par la foi l'homme a la connaissance de la vérité ; par le don de science, la certitude raisonnée; par le don d'entendement, la compréhension est une sorte d'intuition commencée.

2° Quels sont les effets du don d'entendement? Comme les autres dons du Saint-Esprit, le don d'entendement est spéculatif et pratique. Par là il faut entendre qu'il regarde les vérités à croire et les devoirs à pratiquer. « Le don d'intelligence, enseigne la théologie, ne s'applique pas seulement aux choses qui sont primitivement et principalement l'objet de la foi, mais encore à toutes celles qui s'y rapportent. Or, les bonnes œuvres ont une relation intime avec la foi, puisque la foi agit par la charité.

« Ainsi, le don d'intelligence s'étend aux actes, en tant qu'ils doivent être conformes aux lois éternelles, dont la raison seule ne peut pénétrer, comme il convient, ni le sens ni l'étendue. Sans doute la raison naturelle dirige l'homme dans les actes humains; mais la règle des actes humains n'est pas seulement la raison humaine, c'est encore la raison éternelle, qui surpasse toute raison créée. Donc la connaissance des actes, en tant qu'ils doivent être réglés par la raison divine, surpasse la raison humaine et réclame impérieusement la lumière surnaturelle du don d'intelligence. » (S. Th., 2a 2ae, q. 8, art. 3, cor.; et S. Anton., ubi suprà.)

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Il en résulte que ce don agit sur l'entendement et sur la volonté. Sur l'entendement, et voulons-nous savoir ce qu'il y produit? Trois lumières nous éclairent : la raison, la foi, le don d'intelligence. La raison est une lampe sépulcrale qui ne projette qu'une lueur douteuse, à peine suffisante pour percer l'épaisseur de la nuit et nous faire entrevoir les objets lés plus rapprochés. La foi est un flambeau plus lumineux qui brille dans les ténèbres, mais dont les rayons n'éclairent qu'imparfaitement un horizon limité (II Petr., I, 19.) Le don d'intelligence, c'est le soleil dissipant ténèbres et nuages et éclairant au loin toutes choses, au-dessous et autour de lui.

Est-il besoin de faire remarquer la différence de ces trois lumières? Si j'entre dans un appartement avec une lampe, je distingue, mais avec peine, les objets qui s'y trouvent. Si j'y entre avec un flambeau plus lumineux, je vois les objets, avec moins de peine, mais imparfaitement. Si j'y entre en plein midi, je vois tous ces objets parfaitement, dans toute leur beauté et sans effort.

Quels sont les objets que le don d'intelligence fait resplendir à nos yeux? Ils ne sont autres que la vérité dans tous les ordres et sous toutes les faces : vérité dans l'ordre religieux. L'Écriture la contient, mais couverte de voiles, que le don d'intelligence a seul le pouvoir de soulever ou (le rendre transparents. Ainsi, avant l'ascension de leur maître, les apôtres avaient la, raison et la foi, et pourtant ils ne comprenaient pas les Écritures. Le premier bienfait de Notre-Seigneur, après sa

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résurrection, est de leur ouvrir l'esprit, afin de faire place au don d'intelligence qui devait venir, le jour de la Pentecôte, leur communiquer la connaissance claire et comme la vue de la vérité, cachée dans les divins oracles (Joan., XX, 9. – Luc., XXIV, 45. – Joan., XVI, 13.)

L'Esprit d'intelligence est descendu dans l'âme ténébreuse des pêcheurs de Galilée, et ils sont devenus des génies de premier ordre, des soleils resplendissants dont les rayons illuminent le monde entier. Voyez avec quelle merveilleuse facilité Pierre, à peine sorti du Cénacle, lit aux juifs les Écritures et leur montre partout le Verbe, rédempteur d'Israël et des gentils, nommé dans les promesses, caché sous les figures, annoncé dans les prophéties, préparé par tous les événements.

Devant lui se déroule le magnifique tableau des mystères du règne de Dieu, dont les anges eux-mêmes n'avaient jusqu'alors qu'une connaissance imparfaite; et ce tableau étincelant de lumières et de beautés, il l'offre à l'admiration de ses auditeurs. Ceux-ci, à leur tour, éclairés du don d'intelligence, comprennent ce qu'ils n'avaient jamais compris, voient ce qu'ils n'avaient jamais vu; et avec l'enthousiasme de l'amour embrassent la vérité, comme, après une longue absence, l'enfant embrasse une mère chérie dont rien ne peut plus le séparer (S. Aug. De civ. Dei, lib. X c. XXIX.)

Ce qui eut lieu pour les apôtres, se passe à l'égard

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du chrétien. Il peut avoir la foi ; mais si par le péché mortel, il a perdu le don d'intelligence, l'Écriture, sainte, avec tous ses trésors de vérités, toutes ses beautés et toutes ses lumières, est pour lui un livre fermé. Il lit la lettre, qui tue, mais l'esprit qui vivifie lui échappe. Quelques rayons épars frappent sa vue, mais le foyer il ne l'aperçoit pas. La lecture même de ce livre, descendu du ciel, le fatigue et l'ennuie.

Il en est de même des autres vaisseaux dans lesquels repose la vérité. Ces vaisseaux précieux sont l'enseignement de l'Église, les ouvrages de théologie et de philosophie chrétienne, les sermons, le monde physique et les événements de l'histoire. Or, sans le don d'intelligence tous ces réservoirs de vérité sont à peine entr'ouverts, et les vérités qu'ils renferment très mal connues, encore moins comprises, très peu admirées et encore moins aimées (Luc., XVIII, 34.)

Survienne l'Esprit d'intelligence, tout s'illumine. L'Ancien et le Nouveau Testament s'entr'ouvrent jusque dans leurs profondeurs, et laissent contempler les mystères du Verbe qui était dans la Loi, comme il est dans l'Évangile, l'Alpha et l'Omega de toutes choses. Le Symbale catholique, le Décalogue, et les Sacrements apparaissent comme le corps de doctrine le plus noble, le mieux lié et le plus parfait que l'homme ait jamais connu.

La théologie resplendit comme la reine des sciences, digne des études et des préférences de tout esprit sérieux. Sur ses pas marche sa fille aînée, la philosophie chrétienne, dont les enseignements ne sont pas moins néces-

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saires aux rois, pour le gouvernement des peuples, qu'aux sujets eux-mêmes pour le gouvernement de leur vie. Les sermons, les catéchismes, les instructions religieuses, telle forme qu'ils revêtent, ne sont plus de vains sons qui frappent les oreilles du corps, sans parvenir à l'oreille du coeur. An dedans de l'âme est l'Esprit d'intelligence qui les traduit à chacun, les fait comprendre, goûter, retenir et pratiquer, suivant le mot de l'Apôtre : Tous seront enseignés de Dieu : Erunt omnes docibiles Dei.

Scrutateur des plus profonds mystères du monde surnaturel, c'est le moins que l'Esprit d'intelligence scrute et dévoile les secrets du monde physique. Pour celui qui le possède, l'univers matériel redevient ce qu'il doit être, ce qu'il est en réalité, un voile diaphane jeté sur le monde spirituel, un rayonnement de l'invisible; un miroir où se réfléchissent la puissance, la sagesse, la bonté, l'éternité, la divinité du Créateur ; un livre écrit au dedans et au dehors, qui enseigne à tous les bienfaits de Dieu et les devoirs de l'homme.

Quant aux événements de l'histoire, pas plus que les créatures matérielles, ils n'ont d'obscurité pour l'Esprit d'intelligence. D'un regard, embrassant la durée des âges, il voit toute la période antérieure au Messie, avec l'élévation et la chute de ses grands empires, avec ses guerres, ses batailles, ses révolutions incessantes, ses mouvements si variés et si profonds, se résumant en un seul mot : Tout pour faire naître le Christ à Bethléem.

Non moins lumineuse est la période postérieure à la venue du Désiré des nations. Avec tout ce qu'elle embrasse d'événements, de prospérités et de revers, elle se traduit par ce seul mot : Tout pour établir, conserver

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et propager le règne du Roi immortel des siècles. Et le but de ce règne n'est autre que la déification de l'homme sur la terre et sa glorification dans l'éternité.

Le don d'intelligence n'agit pas seulement sur l'entendement, il agit encore sur la volonté. Or, les mouvements de la volonté sont en raison directe des lumières de l'esprit. Plus l'esprit voit clairement une chose, plus le coeur en est touché, c'est-à-dire disposé à l'aimer ou à la craindre. Pour l'âme en possession du don d'intelligence, la religion, comme fait divin, n'a plus de ténèbres. Les fondements de l'édifice sont mis à nu. Sans en comprendre la nature, elle voit la place et la nécessité des mystères; elle voit les faits et la raison des faits, l'harmonie des moyens avec la fin, et le majestueux ensemble qui en résulte. La foi lui devient si facile, qu'elle n'a presque plus de mérite à croire ; si claire qu'elle ne comprend pas qu'on ne voie pas ce qu'elle voit; si ferme, que rien ne peut la faire chanceler.

Que le démon armé de tromperies, le sophiste armé de mensonges, le mondain armé de scandales, entreprennent de lui arracher une négation ou même un doute : cette âme se rit de leurs attaques. C'est le cèdre du Liban qui demeure inébranlable au milieu des tempêtes; c'est le martyr qui sur le bûcher chante son Credo; c'est la jeune vierge qui, du fond de la solitude, envoie au monde ces sublimes accents : « Quand tous les hommes changeraient de religion et réuniraient leurs efforts pour me faire chanceler dans ma croyance, ils ne gagneraient rien. Il me semble que je les vaincrais tous par la force de la foi; elle est si profondément enracinée dans mon coeur, que l'enfer lui-même avec

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toutes ses légions ne serait pas capable de l'ébranler. »

On comprend quelle générosité de cœur doit produire une connaissance si relevée et si sûre des choses divines. « Grâce au don d'entendement, s'écriait David, j'aime les commandements de mon Dieu par-dessus l'or et la topaze. » (Ps. 118.) De là vient la ferveur dans le service de Dieu, la résistance victorieuse aux tentations, le mépris du monde et de ses faux biens, la patience dans la douleur, la résignation dans la pauvreté, le sacrifice de soi aux autres, le détachement de la vie et l'aspiration constante vers les réalités futures. Traduites en actes publics, ces dispositions deviennent pour les familles, pour les villes et pour les campagnes, pour la société tout entière, une source de vertus qui ennoblissent l'humanité, de bienfaits qui la consolent et de sacrifices qui la préservent des châtiments, tant de fois mérités par les iniquités du grand nombre.

3° Quelle est la nécessité du don d'entendement? Dans ce qui précède est en partie la réponse à cette question. Le don d'entendement produit des effets positifs et des effets négatifs. Comme nous l'avons vu, les effets positifs sont d'illuminer l'esprit et d'ennoblir le cœur. Or, rien n'est plus nécessaire que cette double action de l'esprit d'intelligence. Vous avez la foi, et vous croyez que Dieu est partout, qu'il vous voit, qu'il vous entend et qu'il vous jugera. Vous avez la foi, et vous croyez que la grande Victime, vouée an gibet du Calvaire, est votre Dieu et votre modèle. Vous avez la foi, et vous croyez que vous avez une âme à sauver, que vous n'en avez qu'une, que personne que vous ne peut

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la sauver, que, si vous la perdez, vous serez éternellement la plus malheureuse des créatures. Vous avez la foi, et vous croyez qu'un seul péché mortel condamne à des tourments sans fin. Vous avez la foi, et vous croyez que la religion crue et pratiquée non pas suivant vos caprices, mais comme Dieu le veut et comme l'Église l'enseigne, est l'unique moyen d'éviter l'enfer et de mériter le ciel. Vous croyez fermement toutes ces vérités. D'où vient cependant qu'elles font si peu d'impression sur vous? De ce que vous ne comprenez pas; et vous ne comprenez pas, parce que le don d'entendement vous manque. Dieu avec ses droits, le baptême avec ses engagements, la vie avec son but, l'éternité avec ses épouvantes et ses splendeurs, vous apparaissent comme des ombres éloignées et fugitives. De toutes ces grandes réalités, vous n'avez qu'une connaissance vague, confuse, sèche et stérile. Vous avez des yeux, et vous ne voyez pas; des oreilles, et vous n'entendez pas; une volonté, et vous ne voulez pas. Fruit du don d'entendement, le sens chrétien, ce sixième sens de l'homme baptisé, vous manque (I Cor., II, 16.)

Il manque à la plupart des hommes d'aujourd'hui et à un trop grand nombre de femmes. Il manque aux familles, il manque à la société, il manque aux gouvernants et aux gouvernés, il manque au monde actuel. Monde de prétendue lumière et de prétendu progrès, il ne reste pour toi qu'un dernier vœu à former, c'est que l'Esprit d'intelligence te soit donné de nouveau et te montre à nu l'abîme inévitable, vers lequel te conduit

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à grands pas l'Esprit de ténèbres, redevenu, en punition de ton orgueil, ton guide et ton maître (Deut. XXXII, 28, 29.)

En effet, à l'égard de ce don comme à l'égard des autres, l'homme se trouve placé dans une alternative impitoyable. Vivre sous l'influence de l'Esprit d'entendement, ou sous l'influence de l'Esprit contraire : pas de milieu. Le départ de l'un est immédiatement suivi de l'arrivée de l'autre. Quel est cet Esprit contraire au don d'entendement ? « C'est, répond saint Antonin, l'esprit de gourmandise. » (VI p., tit. X, p. 153.) Comment justifier l'affirmation du grand docteur? En montrant ce qu'est la gourmandise en elle-même et dans ses effets.

La gourmandise est l'amour déréglé du boire et du manger. C'est le sensualisme usurpant la place du spiritualisme. C'est la chair victorieuse dans sa lutte contre l'esprit. Par la manducation, l'homme se met, de la manière la plus intime, en communication avec les créatures matérielles, créatures inférieures à lui et tout imprégnées des malignes influences du démon. Déréglée à un titre quelconque, la manducation fait prédominer la vie des sens sur la vie de l'esprit, le corps sur l'âme. Si le dérèglement se change en habitude, il enchaîne aux viandes la pensée, la vue, le goût, l'odorat, et jette l'homme en adoration devant le dieu ventre.

Le premier effet d'un pareil désordre, c'est l'affaiblissement de l'intelligence, hebetudo. L'âme et le corps sont entre eux comme les deux plateaux d'une

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balance : quand l'un monte, l'autre descend. Par l'excès du boire et du manger, l'organisme se développe, et l'esprit s'émousse, s'épaissit, devient pesant, paresseux, inhabile à l'étude et aux fonctions purement intellectuelles : ce résultat est forcé. Dis-moi qui tu fréquentes, je te dirai qui tu es. En contact intime, habituel et coupable avec la matière, avec l'inimalité, l'homme devient matière, il devient bête, animalis homo. De là ce vieil adage : « Celui qui mange une fois le jour est un Dieu; homme, celui qui mange deux fois; bête, celui qui mange trois fois. » (Qui semel est, Deus est; homo, qui bis; bestia, qui ter.)

L'expérience confirme l'adage : plus on mange, moins on pense. Plus on mange délicatement, moins on pense sensément. « La bonne chère, dit l'Écriture, est incompatible avec la sagesse. » (Job, XXXVIII, 13.) Et ailleurs « J'ai résolu de m'abstenir de vin, afin d'appliquer mon entendement à la sagesse. » (Eccl., II, 3.) Jamais grand génie ne fut gourmand. Les plus éclairés des hommes, les saints ont tous été des modèles de sobriété. Grâce à leur triomphe sur la matière, ils s'étaient spiritualisés au point de voir la vérité, pour ainsi dire, face à face et sans voile.

Il en est autrement de l'esclave de la gourmandise. Les vérités les plus importantes sont, pour lui, comme si elles n'étaient pas : il n'y comprend rien et n'en est guère plus touché que d'une fable ou d'une chimère. Saint Paul constatait le fait, il y a dix-huit cents ans. « L'homme animal, dit-il, ne comprend rien à ce qui

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est du domaine de l'Esprit de Dieu. » (I Cor., II, 14.) Or, ce qui est dit domaine du Saint-Esprit, c'est, ni plus ni moins, le magnifique, ensemble de vérités, de lois, d'harmonies, de beautés dont l'univers est le rayonnement.

« Le miroir enfumé et sali, ajoute un Père, ne réfléchit pas distinctement l'image des objets. Ainsi l'entendement obscurci par les fumées des viandes et hébété par la surabondance des aliments ne perçoit plus la vérité. » Saint Chrysostome tient le même langage : « Rien de plus pernicieux que la gourmandise, rien de plus ignominieux; elle rend l'esprit obtus et grossier, l'âme charnelle; elle aveugle l'entendement et ne lui permet plus de rien voir. » (Homil. XLIV in Joan) Sur ce point, comme sur tous les autres, l'Eglise est donc l'organe infaillible d'une loi fondamentale lorsque, dans la préface du Carême, elle rappelle au monde entier ces vérités si peu comprises de nos jours : « Le jeûne réprime les vicieux penchants du corps, il élève l'esprit, il donne la vigueur à la vertu et conduit à la victoire : Vitia comprimis, mentem elevas, virtutem largiris et praemia. »

Le second effet de l'esprit de gourmandise, c'est la folle joie, inepta laetitia. Devenue par l'excès des aliments victorieuse de l'esprit, la chair manifeste son insolent triomphe. Des rires immodérés, des facéties

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ridicules, des propos trop souvent obscènes, des gestes inconvenants ou puérils, des chants, des cris, des danses, des plaisirs bruyants, des fêtes théâtrales en sont l'inévitable expression. « Le peuple, dit l'Écriture, s'assit pour boire et pour manger, et ils se levèrent pour jouer. » (Exod., XXXII, 6.) Et ailleurs : « Jouissons du meilleur vin et des parfums, couronnons-nous de roses, que rien n'échappe à nos plaisirs. » (Sap., XI, 7, 8; Is., XII, 13 et LVI, 12.) Ailleurs encore : « Le vin jette l'âme dans l'insouciance et dans la joie. » (III Esdr., III, apud S. Th., 2a 2ae, q. 148, art. 6, corp.)

Ce fait, si souvent répété dans les livres sacrés, n'a pas échappé à l'observation de saint Grégoire. « Presque toujours, dit-il, la bonne chère est accompagnée de la volupté. Lorsque le corps se délecte dans la jouissance de la nourriture, le cœur se répand en folles joies. » Tout peuple de viveurs est un peuple de baladins : tel est l'axiome formulé par la philosophie et confirmé par l'expérience. A toutes les époques, on voit les plaisirs de la table précéder les manifestations de la joie sensuelle, et ces manifestations, sanglantes ou obscènes, sont toujours en raison directe de la cause qui les produit.

Or, qu'est-ce que tout cela, sinon l'affaiblissement visible de l'Esprit d'intelligence? L'esclave de la

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gourmandise ne comprend plus la nature ni la condition fondamentale de la vie terrestre. La vie est une épreuve, ou, comme dit le concile de Trente, une pénitence perpétuelle : Vita christiana quae est perpetua poenitentia. Autant qu'il peut, le gourmand en fait une jouissance perpétuelle. Il oublie, il méconnaît, il a en horreur la parole du souverain juge : Si vous ne faites pénitence, vous périrez tous sans exception (Luc XIII, 3.) Compromettre son salut en foulant aux pieds les lois du jeûne et de l'abstinence, lui coûte moins que de boire un verre d'eau. C'est le profane Ésaü qui vend son droit d'aînesse pour un plat de lentilles, et qui s'en va se souciant peu de ce qu'il a fait : Abiit parvis pendens.

Le troisième effet de la gourmandise, c'est l'immodestie, immunditia. Immodestie de paroles, immodestie de gestes, immodestie de regards, immodestie de pensées, immodestie d'actions: ces tristes effets de l'excès du boire et du manger sont trop incontestables pour qu'il soit besoin d'en établir la généalogie.

Rappelons seulement quelques-uns des axiomes de la sagesse universelle : Qui nourrit délicatement sa chair en subira les honteuses révoltes. - L'esclave gras et dodu regimbe. - Chose luxurieuse que le vin. - Dans le vin réside la luxure. - La gourmandise est la mère de la luxure, et le bourreau de la chasteté. - Être gourmand, et prétendre être chaste, c'est vouloir éteindre un incendie avec de l'huile. - La gourmandise est l'éteignoir de l'intelligence. - Le gourmand est un idolâtre : il adore le dieu ventre. -

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Le temple du dieu ventre, c'est la cuisine; l'autel, la table; les prêtres, les cuisiniers ; les victimes, les plats; l'encens, l'odeur des viandes : ce temple est l'école de l'impureté. - La multitude des plats et des bouteilles attire la multitude des esprits immondes : le plus mauvais de tous, c'est le démon du ventre. - La santé physique et morale des peuples se calcule sur le nombre des cuisiniers (Voir les textes dans notre ouvrage Le signe de la croix au dix-neuvième siècle, lettre 19.)

Parvenu à un certain degré, l'Esprit de gourmandise conduit son esclave à l'ivrognerie et à la crapule, à la négligence des affaires, à la perte de la fortune, à la misère et à la ruine de la santé. En maintenant dans l'homme la subordination naturelle du corps à l'égard de l'âme, l'Esprit d'intelligence devient la santé de l'un et de l'autre (Eccli. XXXI, 37.) Par la raison contraire, l'Esprit de gourmandise, qui rompt l'équilibre, produit infailliblement la maladie. Pour l'âme, la maladie, c'est l'affaiblissement de la raison et de l'intelligence; pour le corps, c'est la souffrance suivie de la mort. Écoutons en tremblant les divers oracles. La gourmandise tue plus d'hommes que l'épée (Eccli. XXXI, 23 et XXXVII, 34.) Ainsi, Nabuchodonosor, Pharaon, Alexandre, César, Tamerlan et tous les bourreaux couronnés, qui jonchèrent le monde de cadavres, ont fait périr moins d'hommes que la gourmandise.

Ce qui est vrai des individus est vrai des peuples. Que l'Esprit de gourmandise, c'est-à-dire de re-

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cherche, de délicatesse, d'excès dans les aliments, le luxe de la table, ou, comme on parle aujourd'hui, l'amour du confortable, s'empare d'une époque : vous verrez s'étendre dans les mêmes proportions l'affaiblissement de l'intelligence, l'abrutissement de l'humanité et l'étiolement de la race. A cette époque, qui se vantera de ses lumières, ne parlez ni du monde surnaturel, ni de ses lois, ni de ses agents, ni de ses rapports incessants avec le monde inférieur, elle ne vous comprendra pas : Animalis homo non percipit.

Il lui reste juste assez d'intelligence pour apprécier, comme l'animal, ce qu'elle voit de ses yeux et touche de ses mains; pour diriger une opération mercantile, concevoir une spéculation de bourse, construire des machines, fabriquer des tissus et juger de la qualité d'un produit. Ses lumières ne vont pas au delà. L'activité humaine, l'industrie et la civilisation se rapporteront au culte des sens. Afin de le pratiquer dans toute sa splendeur, il s'établira mille professions plus matérielles et plus matérialistes les unes que les autres.

La politique elle-même marchera dans cette voie. Au lieu d'être l'art de moraliser les peuples, elle sera l'art de les matérialiser. Que des attaques incessantes ébranlent tous les dogmes, fondements des sociétés et des trônes, elle s'en inquiétera peu. Mais, si elle parvient à mettre l'homme en état de bien manger, de bien boire, de bien digérer et de bien dormir, elle croira avoir accompli toute justice, et proclamera que tout est au mieux dans le meilleur des mondes.

Politique des éleveurs de bestiaux! qui ne com-

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prend plus que l'homme ne vit pas seulement de pain, et qu'on ne régénère pas un peuple en l'engraissant. Politique des aveugles! qui conduit le monde à une répétition de Ninive avec Sardanapale, de Babylone avec Balthasar, de Rome avec Héliogabale. Mais alors, de l'homme, devenu chair, l'Esprit de Dieu se retirera; et, comme les empires que nous venons de nommer, le monde périra étouffé dans le cloaque de ses mœurs.

Est-ce là que nous tendons? Ce que nous pouvons affirmer, puisqu'il frappe tous les regards, c'est le mépris général du prêtre, représentant de l'ordre moral; c'est le discrédit des sciences qui n'ont pas pour objet direct l'augmentation du bien-être; c'est la difficulté toujours croissante de faire entrer dans la tête des enfants les vérités élémentaires de la religion; c'est, dans les générations formées, l'affaiblissement visible du sens chrétien et l'indifférence stupide pour tout ce qui s'élève au-dessus du niveau des intérêts matériels; c'est l'augmentation rapide des cabarets et des lieux de consommation (Au dernier recensement fait en France, ils avaient atteint le chiffre monstrueux de 500, 000! Depuis ils n'ont pas diminué, au contraire.)

Que prouvent, avec vingt autres, ces phénomènes inconnus jusqu'ici ? Ce qu'ils prouvent, c'est le débordement du sensualisme. Ce qu'ils prouvent, c'est que nous marchons à grands pas vers cette indescriptible époque de la décadence romaine, où la vie se résumait en deux mots: du pain et des plaisirs, panem et circenses. Ce qu'ils prouvent, enfin, c'est qu'une infinité d'hommes sont tombés des hauteurs du spiritualisme chrétien, pour vivre uniquement des sens, par les sens et pour les sens.

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Or, il ne faut pas l'oublier: les hommes repus ou avides de jouissances deviennent ingouvernables. L'esclave engraissé regimbe (Incrassatus... recalcitravit : incrassatus, impinguatus, dilatatus dereliquit Deum. Deuter., XXXII, 15.); s'il parvient à détacher ses chaînes, il les brise sur la tête de ceux qu'il appelle ses tyrans. Alors les crimes succèdent aux crimes, les catastrophes aux catastrophes, les douleurs aux douleurs. Tous préserver de pareilles calamités est le bienfait, de plus en plus nécessaire, du don d'entendement. Est-il aisé d'en mesurer l'étendue?

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CHAPITRE XXXIII. LE DON DE SAGESSE. Ce qu'est le don de sagesse. - Tous les dons du Saint-Esprit contribuent à la déification de l'homme ; de quelle manière y contribue le don de sagesse. - Différence qui le distingue des autres dons, de la foi, de la vertu de sagesse, de la sagesse gratuite. - Effets du don de sagesse sur l'entendement et sur la volonté. - Portrait du vrai sage. - Nécessité du don de sagesse. - Délivrance de la tyrannie de l'esprit contraire, la luxure. - La luxure dans l'homme et dans la société.

Aidé du don de science, l'homme, remontant des effets à la cause, discerne avec certitude le vrai du faux. Par le don de conseil, distinguant entre le bon et le meilleur, il choisit les moyens les plus propres pour arriver à sa fin. Grâce au don d'intelligence, il pénètre plus avant. Lisant la cause dans les faits, il voit clairement la bonté de son choix, c'est-à-dire l'évidence des vérités qui doivent le conduire au salut, en sorte que rien n'est capable de les obscurcir à ses yeux ni d'en détacher son cœur.

Le premier effet de cette pénétration, qui met, pour ainsi dire, l'homme face à face avec le monde supérieur, est un développement merveilleux de la vie intellectuelle. Le second est une rare élévation de pensées, une grande magnanimité de sentiments, une sublime indifférence pour la vie du corps. Rempli de ce don divin, l'homme sent toute la vérité de cette parole: Le royaume de Dieu n'est ni la nourriture ni la boisson : Regnum Dei

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non est esca et potus. Obligé de s'assujettir aux nécessités de la vie animale, il peut dire comme l'archange : « Je parais manger et boire avec vous, niais je fais usage d'une nourriture invisible et d'une boisson qui ne peut être vue des hommes (Tob., XII, 19.)

Ainsi, le don d'intelligence spiritualise l'entendement, presque autant qu'il peut être spiritualisé; comme l'esprit contraire le matérialise, presque autant qu'il peut être matérialisé. Pour achever de perfectionner l'homme, que reste-t-il au Saint-Esprit? Spiritualiser son esprit et son coeur autant qu'ils peuvent être spiritualisés. Comment le Saint-Esprit accomplit-il ce dernier acte de notre déification ? En nous communiquant le don de sagesse.

Ce don forme le plus haut degré de l'échelle mystérieuse, que le Verbe incarné a descendue pour s'abaisser jusqu'à nous, et que l'homme doit remonter pour s'élever jusqu'au niveau de son divin frère, devenir un autre lui-même et vérifier en sa personne la parole du Père céleste : C'est ici mon fils bien-aimé, en qui j'ai mis toutes mes complaisances. La réponse à nos trois questions fera connaître ce don qui couronne tous les autres. Qu'est-ce que le don de sagesse? quels en sont les effets? quelle en est la nécessité ?

1° Qu'est-ce que le don de sagesse? La sagesse est un don du Saint-Esprit qui nous communique, dans le plus haut degré, la connaissance et l'amour des choses divines (Vig., c. XIII, p. 411).

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Tons les dons du Saint-Esprit ont pour but de contribuer, chacun à sa manière, à la déification de l'homme. Trois s'adressent principalement à la volonté : la crainte, la piété, la force. Quatre ont pour objet principal l'entendement : la science, le conseil, l'intelligence, la sagesse. Or, ce dernier est le plus noble de tous. Comme la fin résume les moyens en les développant, le don de sagesse contient et perfectionne tous les autres dons. Ainsi, on peut dire que la sagesse, c'est la crainte de Dieu perfectionnée, la piété perfectionnée, la science perfectionnée, la force perfectionnée, le conseil perfectionné, l'intelligence perfectionnée.

Pour savoir de quelle manière le don de sagesse perfectionne tous les autres, il suffit de le comprendre. Connaissance et amour de la vérité, au degré le plus élevé que l'homme puisse atteindre : voilà ce qu'il est. Or, il y a plusieurs manières de connaître la vérité.

La connaître dans les causes secondes, dans les créatures, dans les œuvres extérieures de Dieu, telles que l'incarnation du Verbe, la création et le gouvernement du monde, la justification de l'homme et autres semblables. Cette connaissance est le domaine du don de science (Le don de science nous apprend â connaître la vérité par les causes secondes, par les créatures, et à régler notre conduite sur cette connaissance. Le don de sagesse nous fait voir la vérité dans la cause des causes, en Dieu même, et nous le fait aimer en Dieu et dans ses œuvres. Ainsi, le don de science a pour objet principal les effets, et le don de sagesse la cause. L'un procède par voie d'analyse, l'autre par voie de synthèse (Voir S. Th., 2a 2ae, q. 9, art. 1, 2, corp. - On voit que dans le système de notre déification, aucun moyen n'a été oublié, et que le Saint-Esprit s'adresse à toutes les aptitudes.)

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La connaître dans ses motifs de crédibilité, au point d'en être tellement convaincu que rien ne puisse affaiblir notre adhésion : c'est le but du don d'intelligence.

La connaître dans les applications qu'il faut en faire aux actes particuliers : c'est le bienfait du don de conseil.

Enfin, il est une manière plus parfaite encore de connaître la vérité, c'est de la voir dans la cause première, dans la cause des causes, en Dieu, et de la voir avec un immense amour. De cette hauteur, on juge avec certitude de toutes les causes secondes et de leurs effets ; on met ses pensées et ses actions en harmonie, non plus avec telle eu telle vérité isolée, avec telle ou telle cause seconde, avec tel ou tel effet particulier, mais avec la cause première. Alors, dans une certaine mesure, l'homme participe au privilège des anges de la première hiérarchie, qui voient en Dieu même la raison des choses. Il possède la magnifique synthèse de la vérité, et il peut juger de tout le plan divin dans l'ordre naturel aussi bien que dans l'ordre surnaturel, puisqu'il peut juger de Dieu lui-même (I Cor., II, 15.; S. Th., 2a 2ae q. 45, art. 1, corp., et q. 8, art. 6, corp.; S. Anton., IV p., tit. X, c. III.)

On voit combien le don de sagesse est supérieur aux dons de science, de conseil, d'intelligence, et comment

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il les perfectionne. Il ne perfectionne pas moins les dons de crainte, de piété et de force. Grâce au don de sagesse, leurs actes acquièrent une énergie, une constance, une étendue, une suavité, une perfection, en rapport avec les lumières et les effusions d'amour, qui découlent de ce don supérieur à tous les autres. C'est ainsi que le coeur de l'homme se trouve élevé au niveau de son intelligence.

Quant à la différence qui existe entre le don de sagesse et la foi, la vertu de sagesse, et la sagesse gratuite, elle est facile à connaître. La foi adhère à la vérité, telle qu'elle lui est proposée : elle ne va pas plus loin. La vertu de sagesse est une habitude acquise par l'étude, ou infuse par la grâce; mais, naturelle ou surnaturelle, cette vertu n'a ni la hauteur, ni l'étendue, ni la certitude, ni la suavité, ni la spontanéité du don de sagesse (S. Anton., ubi suprà.) Ce don, prenant pour point de départ la vérité connue par la foi, certifiée par le don de science, pénétrée par la vertu de sagesse, en illumine toutes les parties, en tire les conséquences soit pour orienter nos pensées, soit pour diriger nos actions et conformer à la raison divine notre vie intellectuelle et morale.

Plusieurs différences distinguent aussi le don de sagesse de la sagesse nommée par l'apôtre, lorsqu'il dit : A l'un est donné, par le Saint-Esprit, le discours de la sagesse (I Cor., XII, 8.) D'abord, celle-ci peut être commune aux

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bons et aux méchants. Son privilège est de connaître les vérités divines, non par acquisition, mais par infusion, et assez parfaitement pour en instruire les autres et réfuter les contradicteurs. Celle-là ne se trouve que dans les bons, à qui elle communique non seulement la lumière, mais le goût des choses divines. Tant qu'ils sont en état de grâce, elle habite dans l'enfant comme dans l'homme fait. Dans le second elle est en acte, dans le premier en puissance, à raison de la faiblesse de l'âge. Quoique à des degrés différents, tous la possèdent autant qu'il est nécessaire au salut (S. Anton., ubu suprà.)

2° Quels sont les effets du don de sagesse? Inonder l'esprit d'une lumière supérieure à toute autre lumière, remplir le cœur d'un goût indicible pour Dieu et pour toutes les choses divines : tels sont, comme nous venons de l'indiquer, les deux effets principaux du don de sagesse. Voyons ce qui arrive à l'homme favorisé de ce don précieux. Il en est de cet homme comme d'un aveugle, qui reçoit la vue à l'âge de trente ou de quarante ans. Pendant tout le temps qu'il a été aveugle, cet homme que pensait-il du monde? Il croyait à l'existence du soleil, de la lune et des étoiles ; il croyait qu'il existe des arbres, des fruits, des fleurs ; qu'il y a toutes sortes de poissons dans l'eau, d'oiseaux dans l'air, et sur la terre toute espèce d'animaux. Il croyait tout cela, parce qu'on le lui avait dit; mais tout cela n'éveillait en lui aucune connaissance précise, et n'excitait en lui ni amour ni joie, parce qu'il n'avait rien vu.

Or, voilà cet homme qui obtient subitement la vue.

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Il voit comment le soleil étend partout ses rayons; il voit comment les montagnes sont couvertes d'arbres et de fruits ; il voit comment les prairies sont émaillées de fleurs plus belles les unes que les autres. Frappé de ces beautés qu'il voit pour la première fois, il s'arrête stupéfait.

Quittez maintenant cet aveugle, pour vous tourner vers l'âme humaine. Elle possède la lumière de la foi, elle croit que Dieu est infini, qu'il est la source inépuisable de toutes les perfections ; mais, comme cette lumière est trop obscure, elle n'excite en elle ni beaucoup d'amour pour Dieu, ni beaucoup de joie. Mais le Saint-Esprit communique-t-il à cette âme la lumière du don de sagesse? Quel changement subit s'opère en elle! Les perfections divines se montrent à ses regards dans toute leur splendeur. Elle est comme hors d'elle-même et comme submergée dans cet océan de la divinité (Pergmayer, Méditat., etc. p. 44.)

Nous avons vu que le don d'intelligence dessille aussi les yeux de Pâme; mais, entre l'illumination qu'il produit et celle dont l'Esprit de sagesse est la source, grande est la différence. Le don d'intelligence éclaire les vérités particulières, les unes après les autres, mais, ne les contemplant pas dans la cause première, il ne les relie pas entre elles, de manière à en composer une vaste synthèse. C'est le privilège du don de sagesse.

Dans l'amoureuse lumière dont il est le foyer il voit, il embrasse tout l'ensemble des choses divines : les vérités de la foi, toute la doctrine chrétienne, la théologie, l'écriture, les règles de la morale publique et

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privée, et tout ce qui peut contribuer à la sainteté de la vie et à l'acquisition du salut (Corn a Lap. In Jacob., c. III, 17.)

Le don d'intelligence n'est pas accompagné, du moins au même degré que le don de sagesse, du goût et de l'amour des choses divines; nouvelle et grande différence.

En effet, dit saint Bonaventure, autre chose est de savoir que le miel est doux, autre chose de le manger et d'en goûter réellement la douceur. »

Éclairée par le don d'intelligence, l'âme croit et sait que Dieu est infiniment doux; cependant elle ne goûte pas cette douceur. Possède-t-elle le don de sagesse? Non seulement elle sait que Dieu est infiniment doux, elle goûte encore cette douceur ineffable : son cœur en est rempli. De là vient qu'elle trouve ses délices à s'entretenir avec Dieu, à s'occuper, de Dieu, à procurer sa gloire. De là, l'esprit d'oraison, l'esprit intérieur, l'esprit de sacrifice; l'union amoureuse de l'âme avec Dieu, et sa transformation en lui: le repos de toutes ses puissances, l'apaisement de ses passions, l'amour de la solitude et du silence. C'est alors qu'elle peut dire comme l'épouse des cantiques : Mon bien-aimé à moi, et moi à lui ; je suis sa propriété, je suis son royaume. Il règne en moi, il me gouverne. Il est le maître et le directeur de ma vie intérieure et extérieure. Ce n'est plus moi qui vis, c'est lui qui vit en moi.

Lumière et amour, la sagesse, en se répandant au dehors, fait l'homme tout entier à son image. Or, suivant l'apôtre saint Jacques, la sagesse qui vient du Saint-Esprit est pudique, pacifique, modeste, facile à

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persuader, amie des bons, pleine de miséricorde et de bonnes œuvres, elle ne juge point, elle n'est point dissimulée (Epist., III, 17.) Tel est, dans ses grandes lignes, le portrait du vrai sage.

Il est pudique. Par là il faut entendre non seulement la pureté du corps, mais encore la pureté de l'âme et de la doctrine. C'est un fait que la véritable chasteté conjugale, la véritable virginité, la véritable continence, la véritable pureté de parole et de doctrine ne se trouve que dans le christianisme et dans le sage chrétien. Il suffit, pour s'en convaincre, de jeter un coup d'œil sur le paganisme et les sages païens, sur le mahométisme, le protestantisme, le rationalisme moderne et sur les prétendus sages de ces différentes écoles.

Il est pacifique. Les contentions, les discussions, les rixes, les disputes, lui sont antipathiques : nouveau trait qui le distingue de tous les faux sages. La raison en est simple. La vraie sagesse est fille du Saint-Esprit.

Le Saint-Esprit est la source de la paix et de la concorde. La paix est la tranquillité de l'ordre. L'ordre est le fruit de la sagesse. Le sage est nécessairement humble. Or, l'humilité est la mère de la paix.

Il est modeste. Modestie d'affirmation et de prétentions ; modestie de paroles et de manières ; modestie de nourriture, de vêtement, d'ameublement et de plaisirs, sont les caractères du vrai sage. Autre différence entre lui et le faux sage. Qui ne sait combien furent prétentieux, vaniteux, tranchants, orgueilleux, susceptibles, sensuels, les sages du paganisme, les sages de l'hérésie; combien le sont encore les sages de l'incrédulité mo-

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derne! Animaux de gloire, comme les appelle saint Jérôme, ils n'ont vécu et ils ne vivent, ils n'ont écrit et ils n'écrivent que pour occuper les autres de soi, pour se faire un nom ou une position : et malheur à qui les touche du bout du doigt!

Il est facile à persuader. C'est-à-dire tout à la fois à se laisser persuader et à persuader les autres. Plein de lumière, son esprit reconnaît sans peine le vrai, dès qu'il lui est proposé; plein d'amour pour le vrai, son cœur l'embrasse avec ardeur. Pleine d'amour et de vérité, sa parole ne rencontre de la part des âmes droites aucune résistance sérieuse. Qu'il en est autrement des philosophes de l'erreur et de leurs adeptes! Aux preuves les plus convaincantes ils opposent obstinément de stupides négations. Seules les erreurs les plus grossières trouvent le chemin de leur âme; et, fils du père du mensonge, ils les embrassent comme des sœurs, les enseignent comme des vérités.

Il est ami des bons. Entre le sage chrétien ou le vrai chrétien, ce qui est tout un, et les vrais chrétiens, les vrais bons de tous les siècles et de tous les pays, il y a une réelle affinité. Affinité puissante qui, semblable à l'étincelle électrique, remue en un clin d'œil toutes les âmes catholiques et les met à l'unisson les unes des autres. Pensées, joies, douleurs, craintes, espérances, intérêts, tout devient commun. De là, l'immense fraternité du bien, qui est le caractère peut-être le plus inexplicable de la vraie religion. « Tous reconnaîtront, disait le Verbe incarné, que vous êtes mes disciples, si vous vous aimez les uns les autres. » (Joan., XIII, 35.)

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Ennemis des bons et amis des méchants, voilà ce qu'ont toujours été et ce que sont encore les faux sages de tous les temps et de tous les pays. N'est-ce pas ce qu on voit aujourd'hui, peut-être plus clairement que jamais ? Quel que soit le climat qu'ils habitent ou le masque dont ils se couvrent, l'Esprit mauvais connaît ceux qui sont à lui. Il les exalte, il les défend. Pour eux il éveille les sympathies de tous leurs frères en impiété, en révolution, en antichristianisme.

Il est plein de miséricorde et de bonnes œuvres. De miséricorde, parce qu'il possède en personne l'Esprit de celui qui a dit : Bienheureux les miséricordieux, parce qu'il leur sera fait miséricorde. De bonnes oeuvres, parce que son âme est un des rameaux de la vigne dont le Verbe incarné est le cep immortel et toujours fécond. Un des caractères du faux sage, c'est l'égoïsme, par conséquent la sécheresse et la dureté de cœur : Viscera impiorum crudelia; et la stérilité des bonnes œuvres. Voyez quel fut dans la Grèce et à Rome le règne des philosophes; et quel il a été chez nous à la fin du dernier siècle. Si vous le pouvez, nommez les actes immiséricordieux dont ils se sont abstenus; les œuvres bonnes qu'ils ont faites; les institutions utiles qu'ils ont fondées.

Il ne juge pas. Plus l'homme est éclairé et charitable, moins il est porté à juger, à critiquer, à censurer le prochain. Mieux que personne il sait que le jugement appartient à Dieu; que l'Évangile défend de juger les autres, si on ne veut pas être jugé soi-même, et que rien n'est plus exposé à l'erreur que les jugements humains, basés le plus souvent sur des antipathies ou des sympathies, quelquefois même sur de simples appa

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rences. Il en est tout autrement du faux sage. Ne doutant de rien, parce qu'il ne se doute de rien, esclave de ses intérêts et de ses passions, il juge hardiment, il accuse, il critique, il condamne, il prête aux autres des intentions qu'ils n'ont jamais eues et leur fait dire ce qu'ils n'ont pas dit. Que font du matin au soir, en parlant du souverain pontife, du clergé et des catholiques, les écrivains prétendus philosophes dont nous sommes environnés?

Il n'est pas dissimulé. C'est ici un des beaux caractères du vrai sage. Dire la vérité, rien que la vérité; vérité dans les rapports d'homme à homme ou de peuple à peuple; vérité dans l'histoire et dans la science; la dire sans réticence et sans mélange d'erreur, la dire avec respect, parce qu'elle est la vérité, avec amour parce qu'elle est le pain de l'homme; applaudir à ceux qui la disent, parce qu'elle est la lumière de l'aveugle, le remède des malades, la consolation des affligés, le salut des nations, et qu'elle n'est pas un bien personnel.

De là vient que l'âme du vrai sage est transparente. Cette transparence se réfléchit jusque dans la limpidité de son œil, et dans l'épanouissement de son visage. Tout autre est l'âme du faux sage, son mil, sa figure. Fils du grand menteur, le mensonge est habituellement sur ses lèvres et sous sa plume. Il affecte la vérité, la sincérité, la sainteté, et il enseigne l'erreur, l'hypocrisie, l'iniquité. C'est le loup sous la peau de la brebis. Mais, quoi qu'il fasse, le loup paraît dans cet œil à

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peine entr'ouvert, dans ce regard oblique et incertain, dans ce visage dont tous les traits ramassés et immobiles, semblent conspirer pour jeter un voile impénétrable sur les sentiments et la pensée.

Lumière au-dessus de toute lumière, amour au-dessus de tout amour, paix, sérénité, transformation de l'homme en Dieu : voilà, dans ses effets positifs, l'admirable don de sagesse. L'étudier dans ses effets négatifs, c'est, à un nouveau point de vue, montrer combien il est nécessaire.

Quelle est la nécessité du don de sagesse? La nécessité du don de sagesse est souveraine, absolue, universelle. Est-il besoin d'en dire la raison? Libre de se choisir un maître, l'homme n'est pas libre de n'en point avoir. Quand nous disons l'homme, nous disons la famille, le peuple, le genre humain tout entier. Vivre sous l'empire de l'esprit de sagesse, ou sous l'empire de l'esprit contraire, l'alternative est impitoyable, de tous les jours, de toutes les heures et dans toutes les positions. Quel est l'esprit satanique, opposé à l'esprit de sagesse? C'est l'esprit de luxure (Spiritus sapientiae obruit Spiritum luxuriae, quae figens se in cadaveribus foetidis ut ibi pascatur, ad arcam Ecclesiae nescit reverti ut columba, ubi sunt cibaria optima et suavissima. S. Anton., IV p., tit. X, c. I, p. 153.) L'un élève l'homme jusqu'à Dieu; l'autre l'abaisse jusqu'à la brute.

Afin d'apprécier, comme il convient, ce double mouvement d'ascension et de descente, il faut faire deux remarques importantes : la première, qu'il y a trois sortes de sagesses contraires à la sagesse divine : la sagesse terrestre, la sagesse animale, la sagesse diabolique. « Tout être actif, dit saint Thomas, agit pour

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une fin. S'il n'agit pas pour sa fin véritable, il agit pour une fin indue : cette nécessité est universelle. L'homme met-il sa fin dans les biens de la terre : or, argent, maisons, champs, troupeaux? c'est la sagesse terrestre. La place-t-il dans les biens du corps : le boire, le manger, la débauche? c'est la sagesse animale. La fixe-t-il dans sa propre excellence : estime de lui-même, présomption, orgueil, ambition des places et des honneurs? c'est la sagesse diabolique, parce qu'elle rend l'homme imitateur du diable, appelé le roi des orgueilleux. » (S. Th., 2a 2ae, q. 45, art. I, ad 1.)

L'Ange de l'école n'est que le commentateur de l'apôtre saint Jacques qui nomme satanique cette triple sagesse, ou plutôt cette triple application de la même sagesse (Epist., III, 15.). Or, cette sagesse satanique est crime, malheur et folie.

Elle est crime, puisque c'est très volontairement, très sciemment que, au mépris de la volonté de Dieu, des lumières de sa raison, des aspirations de son cœur, l'homme place sa fin dernière dans la créature, et bouleverse ainsi tout le plan divin.

Elle est malheur, par la raison qu'elle est crime et par les conséquences temporelles et éternelles qu'elle entraîne. Ces conséquences sont les injustices, les inquiétudes, les mécomptes, les désespoirs, les remords, les divisions intestines, les révolutions sociales et les peines de l'enfer.

Elle est folie, parce qu'elle éteint, dans la boue des créatures, le double flambeau de l'intelligence et de la foi. Le fou est celui qui a perdu le sens humain et le sens divin. N'ayant plus le sens, le fou ne sait plus faire le

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discernement des choses. Il appelle vrai ce qui est faux et faux ce qui est vrai, bon ce qui est mauvais et mauvais ce qui est bon, nécessaire ce qui est inutile et inutile ce qui est nécessaire. Esclave d'une idée fixe, en elle il place son bonheur, pour elle il oublie tout ; nuit et jour il chasse à des rêves, à des fantômes, à des riens ; il s'épuise à les poursuivre et à les embrasser. En vain voudriez-vous l'éclairer, il ne comprend pas ; des hochets sont pour lui des trésors. Le menace-t-on de les lui ôter? il entre en fureur, il crie, il frappe, il brise, il pleure. Voilà le fou. (Vig., c. XII, p. 413.)

Et voilà, trait pour trait, l'homme ou le peuple, possédé par l'Esprit de sagesse satanique. Mauvais appréciateur de lui-même, de ses destinées, de ses devoirs et de ses intérêts, il met en bas ce qui doit être en haut, en haut ce qui doit être en bas, le principal à la place de l'accessoire, l'accessoire à la place du principal, le fugitif à la place de l'immuable, le naturel à la place du surnaturel, le fini à la place de l'infini, le corps avant l'âme. Nul argument humain n'est capable de le détromper, il est fou et il veut l'être : Noluit intelligere ut bene ageret.

Médecins, ne l'approchez pas trop près, choisissez bien votre temps, insistez avec réserve pour lui faire accepter vos remèdes ; encore n'êtes-vous pas sûrs qu'il ne réponde à vos charitables soins par des moqueries, par des injures et par des colères, ou même, comme il l'a fait souvent, comme il le fait encore, en vous meurtrissant de coups et en vous envoyant à la mort : voyez plutôt.

Le genre humain était atteint de cette criminelle et

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déplorable folie, lorsque le Verbe incarné descendit du ciel pour le guérir. Par ses prophètes, par lui-même et par ses apôtres, il annonce le but de sa mission. 0 homme, tu es dupe de ta sagesse. Cette sagesse est terrestre, animale, diabolique: elle est folie, elle est mort. Je perdrai la sagesse des sages; je frapperai de réprobation la prudence des prudents (Is., XLVII, 10.; I Cor., III, 19.; I, 19; et Is XXIX, 14.) A la nouvelle de l'arrivée du divin guérisseur, tous les aliénés de coeur sont troublés jusque dans les profondeurs de leur être, et se préparent à recevoir leur médecin, comme ils l'ont reçu, en l'insultant, en le persécutant, en le crucifiant (Ps., LXXXV.)

La seconde remarque est que la triple sagesse, ou mieux la triple folie dont nous venons de parler, aboutit presque toujours à la folie de la chair. Pour un fou d'orgueil et d'avarice, vous trouverez cent fous de luxure. Cette chute est dans la nature des choses. L'homme est fait pour adorer; s'il n'adore pas le Dieu très haut, il faut qu'il adore le Dieu très bas; s'il n'adore pas le Dieu esprit, il adorera le Dieu chair. De là vient, si vous les scrutez avec soin, qu'au fond de tous les cultes païens, de toutes les pratiques démoniaques, de toute conscience émancipée, vous trouverez infailliblement une souillure. Vénus en est le dernier mot. Commencé par la gourmandise, le despotisme de la chair finit par la luxure. Or, de toutes les folies, celle de la luxure est la plus honteuse, la plus furieuse, la

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plus féconde en désastres et la plus difficile à guérir.

Comme le Saint-Esprit est inséparable de ses dons, Satan est inséparable des siens. Comme le don de sagesse suppose et couronne tous les dons du Saint-Esprit, le don de luxure, suppose et traîne à sa suite tous les dons sataniques. Pas un impudique qui ne soit orgueilleux, avare, gourmand, jaloux, emporté, paresseux : c'est un fait constaté par l'expérience des âmes et par les enseignements de l'histoire. Aux ordres de leur chef, il n est pas de crime que les affreux satellites de la luxure ne commettent pour lui obéir. Les duels, les assassinats, les empoisonnements, les rapts, les violences, les infanticides, les excès de table, les noires jalousies, la perfide médisance, l'odieuse calomnie, les trahisons, les bassesses, les vols, les divisions, les haines sont leur ouvrage.

Que la luxure vienne à régner sur un peuple, sur une époque, attendez-vous à des iniquités sans nombre et sans nom, à des dépravations d'idées, de goûts et d'habitudes sans exemple. Vous compterez par myriades des existences sans remords, des morts sans repentir, des fous et des suicides dans des proportions inconnues. Viciée presque dans sa source, la vie elle-même se manifestera par l'étiolement et par la dégénérescence de la race. Tantôt semblable à l'édifice assis sur un terrain marécageux et toujours menaçant de s'affaisser sur lui-même; tantôt semblable à la ville prise d'assaut, où le meurtre et le pillage sont en permanence, la société, livrée à l'Esprit de luxure, sera sans cesse sur le penchant de sa ruine, ou deviendra une arène sanglante, dans laquelle toutes les passions déchaînées

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se livreront des combats à outrance. Ainsi finissent les peuples voluptueux.

Tous ces malheurs et toutes ces chances de malheurs ne suffiront-ils jamais, pour nous faire sentir la nécessité du don qui nous en préserve ? En vain le monde actuel multiplie les révolutions pour arriver à la liberté. Une seule révolution peut l'affranchir : c'est la révolution morale, qui, brisant la tyrannie de la luxure et de ses satellites, le replacera sous l'empire de l'Esprit de sagesse. Sinon, non.

Arrivé au dernier des sept dons, jetons un regard rétrospectif sur notre travail. Jusqu'ici nous avons étudié les dons du Saint-Esprit en eux-mêmes. Si importante qu'elle soit, une pareille étude ne suffit pas. Pour bien connaître les dons du Saint-Esprit, il faut les voir en action. Alors seulement il sera possible d'en comprendre la beauté, la puissante fécondité, la nécessité, l'application aux actes de la vie et leur influence sur le bonheur du monde. Tel est le nouvel horizon qui va s'ouvrir devant nous.

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CHAPITRE XXXIV. LES BÉATITUDES. Résumé de l'étude sur les dons du Saint-Esprit. - Ils sont des principes actifs. -Ce qu'ils produisent. - Ce que sont les Béatitudes. - D'où vient leur nom. Quel en est le nombre. - Elles s'adaptent aux différents âges de la vie. - Quel sont leurs rapports avec le bonheur de chaque homme. - Comment elles procurent le bonheur des sociétés. - Quelle est leur supériorité sur les vertus. - Quel est leur ordre hiérarchique. - Rapport de chaque Béatitude avec sa récompense. - Gradation dans la récompense.

Notre étude des dons du Saint-Esprit peut se résumer dans les vérités suivantes : les dons du Saint-Esprit sont les principes déificateurs de l'homme et de la société ; le monde leur doit tout ce qu'il a de vraiment beau et de vraiment bon. Au don de Don de crainte de Dieu, il doit ses vrais grands hommes; au don de piété, ses innombrables asiles pour toutes les misères; au don de Science, ses affirmations certaines et ses savants de bon aloi; au don de Conseil, ses peuples de vierges et tous ses services gratuits de charité ; au don d'Intelligence, sa supériorité intellectuelle sur les nations qui ne sont pas chrétiennes ou qui cessent de l'être; au don de Sagesse, ces fous sublimes qu'on appelle les saints lumière, gloire et salut de l'humanité (I Cor., IV, 10.)

"Aux dons du Saint-Esprit sont opposés les sept péchés

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capitaux, principes corrupteurs de l'homme et du monde, ces dons sataniques produisent des effets en rapport avec leur nature; à eux il faut attribuer toutes les hontes et tons les crimes de l'humanité.

L'homme et le monde, vivant sous l'influence de l'Esprit du bien ou de l'Esprit du mal, il en résulte que, depuis sa chute, le genre humain obéit à une impulsion septiforme. Cette impulsion est septiforme, et elle doit l'être. D'une part, le Saint-Esprit est inséparable de ses dons, comme Satan est inséparable des siens. D'autre part, cette impulsion doit atteindre toutes les facultés de l'homme et déterminer, comme de fait elle détermine, toutes leurs opérations bonnes ou mauvaises. Tel est le double principe moteur de l'humanité. Dirigé par le souffle du Saint-Esprit, le monde est un vaisseau qui cingle vers le port; poussé par le souffle du mauvais Esprit, c'est un vaisseau qui marche à la dérive et qui finit infailliblement par se perdre. Si donc on veut prédire l'avenir d'un règne ou d'une époque, il suffit de voir à quelle impulsion ils obéissent.

Cependant la déification de l'homme, commencée par le Verbe et continuée par le Saint-Esprit, n'a pas encore atteint sa perfection. Les sept dons divins ne sont pas, en nous, des forces dormantes ; ils sont autant de principes actifs qui doivent se manifester par (les opérations, en rapport avec la nature et l'objet de chacun. C'est ainsi que l'arbre, dont la sève est mise en mouvement par la chaleur du soleil, doit produire des feuilles, des fleurs et des fruits, suivant son espèce. La comparaison évangélique, qui déjà nous a rendu sensible la différence des vertus et des dons, va encore nous faire comprendre la différence des dons et des béatitudes.

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Que faut-il entendre par les béatitudes? D'où vient leur nom? Quel est leur nombre? Quels sont leurs rapports avec le bonheur de chaque homme? Comment procurent-elles le bonheur des sociétés? Quelle est leur supériorité sur les vertus? Quel est leur ordre hiérarchique? Quels sont leurs rapports avec les dons du Saint-Esprit ? Telles sont les questions qui nous semblent embrasser, dans l'ensemble, un sujet aussi peu connu, et non moins intéressant, que les dons du Saint-Esprit.

1° Que faut-il entendre par les béatitudes? Les béatitudes sont les dons du Saint-Esprit en action. Il en est du chrétien comme d'un arbre. Lorsque, dans le baptême, il a reçu la vie divine et avec elle les vertus infuses; lorsque, par ses sept dons, le Saint-Esprit est venu donner le mouvement à toutes ces vertus, comme la chaleur à la sève, le chrétien peut et doit pratiquer certains actes d'une perfection surnaturelle, qui l'acheminent à sa fin dernière (Il n'est pas besoin de dire que tout cela se fait en même temps et par une seule opération.)

Ces actes sont appelés béatitudes, c'est-à-dire béatifiants. Ils diffèrent des vertus et des dons, comme l'effet diffère de la cause, le ruisseau de la source, la fleur de l'arbre ; ou, pour parler le langage de la théologie, comme la faculté en acte diffère de la faculté en puissance. « Les béatitudes, dit saint Thomas, diffèrent des vertus et des dons, comme les actes diffèrent des habitudes. » (2ae, q. 49, art. 1, corp). Ainsi, les béatitudes ne sont pas, comme leur

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nom semblerait l'indiquer, des habitudes ou des états permanents ; mais des actes transitoires, produits par des habitudes permanentes, appelées dons du Saint-Esprit.

2° D'où vient leur nom? Le nom si doux et si peu compris de béatitude signifie bonheur parfait, repos final. « La béatitude, dit un grand théologien, est le souverain bien, la fin dernière; tous conviennent de cette définition. Nous appelons souverain bien ce qui a toutes les qualités du bien, et qui n'a aucune des qualités du mal, ce à quoi rien ne manque et ce à quoi on ne peut rien ajouter. Tous conviennent encore que ce souverain bien est un, et que c'est Dieu, bien parfait et source de tout bien, qui, s'unissant par adoption les anges et les hommes, les rend participants de sa béatitude infinie. » (vig., c. XIV.)

Or, la béatitude est la fin dernière de la vie humaine (S. Th., 1a 2ae, q. 69, art. 1, corp.) Cette vérité est tellement certaine, que l'homme peut bien fausser la loi qui le pousse à la recherche du bonheur, mais il ne peut s'y soustraire. Le sachant ou sans le savoir, par le crime comme par la vertu, nuit et jour il travaille pour la béatitude. Tranquille et content, s'il la trouve; inquiet et malheureux, s'il la poursuit en vain. C'est l'aiguille aimantée qui, soumise à une attraction mystérieuse, gravite incessamment vers le pile, et ne devient immobile qu'après s'être mise en rapport direct avec ce point du ciel.

La béatitude étant le bonheur parfait, et le bonheur parfait étant la pleine possession de Dieu, trois choses

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sont évidentes. La première que, par rapport à l'homme, la béatitude est tout à la fois imparfaite et parfaite. Imparfaite sur la terre, où nous ne voyons Dieu, le souverain Bien, qu'à travers les ombres de la foi, et ne le possédons que d'une manière imparfaite. Parfaite dans le ciel, où nous verrons Dieu face à face, et le posséderons sans crainte de le perdre jamais. La seconde, que l'homme n'arrive pas tout d'un coup à sa fin. La troisième, que sa fin, ou la béatitude, n'est pas et ne peut pas être de ce monde.

Dans ces vérités de logique et de bon sens se trouve, pour le dire en passant, la preuve sans réplique de trois vérités fondamentales : l'existence d'une autre vie, la liberté humaine, l'obligation pour l'homme, pendant toute la durée de son passage ici-bas, de tendre à sa fin par des progrès continuels. Le temps ne lui a pas été donné pour un autre usage. Ces progrès, étant un acheminement vers la béatitude, sont la béatitude commencée. De là vient que, dans son langage profondément philosophique, l'Évangile appelle béatitudes, certains actes de la vie présente, qui conduisent plus directement à la béatitude de l'autre.

Développant le texte sacré, la théologie catholique ajoute qu'on leur donne le nom de béatitudes pour deux raisons. La première, parce qu'ils nous rendent heureux ici-bas. C'est un fait d'expérience universelle que la plus grande somme de contentement, même en ce monde, est pour le chrétien fidèle à pratiquer les sept actes sublimes, auxquels le Verbe incarné a justement donné le nom de béatitudes. La seconde, parce qu'ils nous conduisent plus directement à la béatitude finale, dont ils nous font jouir en espérance. C'est ainsi

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qu'on dit d'une personne qu'elle a obtenu l'objet de ses voeux, lorsqu'elle a l'espérance fondée de l'obtenir. L'Apôtre lui-même n'a-t-il pas écrit : Nous sommes sauvés en espérance? Or, l'espérance d'obtenir notre fin dernière est fondée sur quelque chose, qui nous y dispose et nous en approche. Ce quelque chose consiste dans les opérations des dons du Saint-Esprit. De là vient qu'elles sont appelées béatitudes, ou actes béatifiants (S. Th., 1a 2ae, q. 69, art. 1, corp.)

En expliquant les rapports de chaque béatitude avec le don correspondant, nous justifierons d'une manière sensible ce nom de béatitude. Nous le ferons, afin de montrer que les choses dont l'Évangile fait dépendre le bonheur ne sont pas la source d'un simple bonheur mystique, comme on parle aujourd'hui, c'est-à-dire purement spirituel et presque imaginaire. La vérité est que, sous tous les rapports et dans la plus large acception du mot, les béatitudes produisent ce que leur nom signifie. Pour la vie présente, comme pour la vie future, elles sont réellement la charte de la félicité.

3° Quel est le nombre des béatitudes? Avec les con-

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cites et avec saint Thomas, nous comptons sept béatitudes. La huitième, énoncée par saint Mathieu, n'est que la confirmation et la manifestation des autres. En effet, dès que l'homme est affermi dans la pauvreté spirituelle, dans la douceur et dans les autres béatitudes, la persécution est impuissante à le détacher de ces biens inestimables (S. Th., ibid., art. 3, ad 4. – Tel est aussi le sentiment de Saint Augustin, de Saint Antonin, du concile de Vaures, c. I, an 1868, etc.)

Quant aux raisons de ce nombre sept, elles se révèlent d'elles-mêmes. D'une part, sept béatitudes suffisent pour constituer le bonheur. Moins, eût été trop peu; plus, serait inutile. D'autre part, les béatitudes, oo actes béatifiants, n'étant que les opérations des dons du Saint-Esprit, ou mieux, ces dons mis en action, ne peuvent être qu'au nombre de sept. En outre, suivant de profonds théologiens, ces sept béatitudes sont en rapport avec les sept âges de la vie de l'homme, comme ces sept âges eux-mêmes sont en harmonie avec les sept âges du monde, et ceux-ci avec les sept jours de la création (S. Anton., IV p., tit. VII, c. 5.)

4° Quels sont les rapports des béatitudes avec le bonheur de chaque homme? « La vie présente, dit saint Antonin, se divise en sept âges, pendant lesquels le Verbe incarné s'est fait, au moyen des sept béatitudes, notre régulateur universel. Ces béatitudes, qui ne sont que des actes vertueux, l'homme doit les avoir toutes et toujours; mais adapter chacune en particulier à l'âge

TRAITÉ DU SAINT-ESPRIT. 511

où il est. Là, se trouve le principe de son bonheur. » (ubi suprà – Cette division septénaire de la vie est probablement en rapport avec la révolution climatérique, qui a Iieuen nous tous les sept ans, et dont l'ancienne physiologie tenait sérieusement compte.)

Le premier âge, c'est l'enfance, qui s'étend depuis la naissance jusqu'à sept ans. Faiblesse, humilité, détachement, simplicité, candeur, sont les vertus et les charmes de cette période de la vie. Si l'enfant les possède, il exprime en lui-même la ressemblance du Dieu-enfant. Il marche vers la fin pour laquelle il a été créé : il est heureux. C'est la première béatitude et évidemment celle qui convient le mieux ait premier âge : Beati pauperes spiritu.

Le second âge s'étend de sept ans à quatorze ans. Pratiquer la douceur, l'obéissance, l'amabilité, qui, jointe à la candeur et aux grâces naissantes, gagnent tous les cœurs : voilà bien le devoir propre de cette belle partie de l'existence. L'enfant qui le remplit retrace encore l'image du Verbe incarné; il marche vers sa fin dernière : il est heureux. C'est la seconde béatitude et évidemment celle qui est le mieux appropriée à cet âge: Beati mites.

Le troisième âge comprend de quatorze ans à vingt-huit ans. La période devient double à cause du développement physique et moral de l'homme. L'adolescence est l'âge périlleux. Le monde qui sourit, les passions qui s'éveillent, les sens qui parlent, tout devient occasion de luttes incessantes. C'est alors, ou jamais, que l'homme a besoin de mortification, de vigilance,

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des saintes tristesses de la pénitence, et des salutaires ennuis de l'exil. S'il le comprend et que sa conduite réponde à sa foi, il est heureux. C'est la troisième béatitude : Beati qui lugent.

Le quatrième âge va de vingt-huit ans à quarante-deux ans. Cet âge, où la jeunesse déborde, est ardent aux affaires, avide d'argent, d'honneurs, de positions sociales et trop souvent peu délicat sur les moyens de les obtenir. C'est pourquoi, jeune homme, si tu veux éviter la lèpre de Giézi et la soif éternelle du mauvais riche, excite en toi la soif ardente, la faim continuelle de la justice. A ce prix, et seulement à ce prix, tu seras heureux. C'est la quatrième béatitude; elle est faite pour toi : Beati qui esuriunt.

Le cinquième âge s'étend de quarante-deux ans à. cinquante-six ans. C'est l'âge de la virilité et aussi le commencement du déclin. Derrière lui, l'homme voit la vie qui s'enfuit; devant lui, l'éternité qui s'avance. Dans une pareille situation, que peut-il faire de plus sage? Avoir pitié de son âme. Qu'est-ce à dire? D'une part, réparer les pertes qu'il a faites en péchant ; d'autre part, mettre sa fortune en sûreté, en la faisant transporter par les pauvres dans le lieu de son éternelle demeure. S'il agit de la sorte, il devient heureux du bonheur propre à cet âge ; il pratique la cinquième béatitude : Beati misericordes.

Le sixième âge commence à cinquante-six ans et finit à soixante-dix ans. Age de la vieillesse, vénérable par ses cheveux blancs et par son expérience, il peut et il doit l'être plus encore par la sainteté des mœurs. A moins qu'il ne soit de ces vétérans du crime, dont parle le prophète Daniel, rien n'est plus facile au vieil

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lard que d'éviter les souillures du péché. Ses sens sont affaiblis, les roses du visage sont remplacées par des rides, le feu de la concupiscence a perdu ses ardeurs. Qu'il profite de cette décadence de l'homme extérieur, pour embellir par la pureté de sa conduite l'homme intérieur. Par cette innocence, qui lui rend en partie les charmes de l'enfance, il devient pour la jeunesse un conseil obéi, un modèle respecté ; pour tout ce qui l'entoure un centre d'attraction, d'où rayonne la bonne odeur de Jésus-Christ. Il est heureux de la béatitude qui est en harmonie avec son âge. C'est la sixième : Beati mundo corde.

Le septième âge part de soixante-dix ans et se prolonge jusqu'à la fin de la vie. C'est l'âge de la décrépitude, l'âge des années quii ne plaisent pas, comme parle l'Écriture. L'affaiblissement des sens, la caducité des organes, la nécessité de soins inconnus, les infirmités, les souffrances, la dépendance d'autrui, l'éloignement des amis et même des proches, l'oubli et le mépris du monde, les regrets du passé, les tristes prévisions de l'avenir, tous ces ennemis, et d'autres encore, assiègent le vieillard. A moins de le rendre le plus malheureux des hommes, ils le constituent dans la nécessité de chercher sa paix au dedans de lui-même et de la pratiquer à l'égard de tout ce qui l'entoure. Aussi la sagesse infinie lui a réservé la septième béatitude: Beati pacifici.

Afin de l'encourager au milieu des éléments conjurés pour amener sa destruction finale, elle ajoute aussitôt : Bienheureux ceux qui souffrent persécution pour s'être conformés à la volonté de Dieu (S. Anton., ubi suprà.)

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5° Comment les béatitudes évangéliques procurentelles le bonheur des sociétés? Puisqu'il est établi que les béatitudes sont la source du bonheur individuel, la conséquence inévitable est qu'elles procurent le bonheur des sociétés.

Les sociétés sont heureuses lorsqu'elles sont dans l'ordre. Elles sont dans l'ordre lorsque, connaissant leur fin dernière, c'est-à-dire leur bonheur, elles y marchent d'un pas assuré. Or, entraînés par leur corruption native, la plupart des fils d'Adam, peuples ou individus, cherchent le bonheur dans les créatures. En détournant l'homme de sa fin, cet entraînement aveugle est la source de tous les maux, qui méritent cent fois à la terre le nom de vallée des larmes.

Dupe de l'ange de ténèbres, le genre humain cherche le bonheur par trois voies différentes : voie des honneurs, voie des richesses, voie des plaisirs. Avec une autorité souveraine, les trois premières béatitudes rectifient cette funeste tendance. Bienheureux, disent-elles, ceux qui sont humbles et détachés, ceux qui sont doux, et ceux qui pleurent.

Pourquoi bienheureux? Parce qu'ils sont à l'abri de la fascination générale qui fait le malheur des autres. Bienheureux, parce que, n'attachant qu'un faible prix à la possession des biens terrestres, ils les acquièrent sans passion, les possèdent sans inquiétude et les perdent sans regrets superflus. Bienheureux, parce que chaque acte d'humilité, de détachement, de douceur et de tristesse chrétienne les rapproche du bonheur suprême. Bienheureux, parce qu'ils ont en perspective les biens de l'éternité, magnifique récompense de leur mépris pour les biens du temps.

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Pratiquer le détachement chrétien des choses périssables, n'est-ce rien pour le bonheur du monde? En cela consistent les trois premières béatitudes. Les deux suivantes : Bienheureux ceux qui ont faim et soif de la justice; bienheureux les miséricordieux, sont un second pas vers le bonheur. En détachant l'homme des créatures, les trois premières béatitudes font qu'il s'attache au souverain bien : car son cœur ne peut demeurer vide. Ainsi, elles le constituent dans l'ordre par rapport à Dieu, c'est-à-dire dans la paix avec Dieu.

Les deux secondes procurent la paix avec le prochain. L'homme est en paix avec le prochain, lorsqu'il accomplit les devoirs de justice et de charité. Il les accomplit avec une rare perfection, lorsque, d'une part, ses paroles et ses œuvres témoignent qu'il est animé de l'amour, ce n'est pas assez, qu'il est dévoré de la faim et de la soif de la justice, en tout et à l'égard de tous; lorsque, d'autre part, il montre pour le prochain, même pour ses ennemis, une charité indulgente, qui excuse les fautes ou les intentions; compatissante, qui secourt tous les besoins; miséricordieuse, qui pardonne les offenses.

Paix avec Dieu, paix avec le prochain : tels sont les effets des cinq premières béatitudes. Pour compléter le bonheur, même temporel, de l'homme et de la société, que reste-t-il, sinon la paix avec soi-même ? Elle résulte des deux dernières béatitudes: Bienheureux ceux qui ont le cœur pur; bienheureux les pacifiques. En nous faisant pratiquer la pureté de cœur, par la mortification, la vigilance et la prière, la première maintient la subordination nécessaire de la chair à l'égard de l'esprit et nous constitue dans l'ordre. Par la douceur et la

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patience, la seconde nous fait manifester, dans nos relations de famille et de société, l'ordre qui règne dans notre intérieur, et nous donne le droit de nous appeler les enfants du Dieu qui lui-même s'est appelé le Prince de la paix, Princeps pacis.

Que vous en semble? Le chrétien qui pratique les sept béatitudes ou les sept actes béatifiants par excellence, ne jouit-il que d'un bonheur mystique? Si l'Europe actuelle, si le monde entier, possédaient ce bonheur, prétendu imaginaire, seraient-ils bien malheureux? Insensés qu'ils sont! Les hommes et les gouvernements actuels ont l'air de croire que les béatitudes évangéliques ne sont pour rien dans le bonheur temporel des sociétés ; et c'est justement l'absence de ces éléments, sociaux au premier chef, qui cause les révolutions dont nous avons été, dont nous sommes et dont nous serons les victimes.

6° Quelle est la supériorité des béatitudes sur les vertus? Par cela même que les dons du Saint-Esprit sont, comme éléments sanctificateurs, supérieurs aux vertus morales, leurs opérations sont plus parfaites que celles des vertus. Voilà pourquoi elles méritent par excellence le nom de béatitudes ou actes béatifiants. La vertu fait que l'homme use avec modération des honneurs et des richesses. Le don fait qu'il les méprise. Par ce mépris sublime, le chrétien devient l'être le plus libre, le plus saintement indépendant, par conséquent le plus heureux qu'il y ait au monde : Beati pauperes.

La vertu empêche l'homme de suivre, contrairement à la raison, les mouvements de la colère. Le don fait mieux : il l'en délivre. Tarissant au fond de l'âme la source du fiel et de l'emportement, il.établit le chrétien

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dans une douceur inaltérable qui lui gagne les cœurs : Beati mites.

La vertu règle notre affection pour la vie du temps. Le don va plus loin. Il y substitue les saintes tristesses de l'exil : Beati qui lugent.

La vertu nous fait exercer la justice à l'égard de Dieu et du prochain. Le don la surpasse. Il nous fait rendre à Dieu et à autrui ce que nous leur devons, non-seulement avec exactitude, mais avec empressement et affection. Suivant le mot de l'Évangile, il nous remplit, pour la justice et pour nos devoirs de justice, d'une ardeur comparable à celle qu'éprouve pour la nourriture celui qui a faim, pour l'eau celui qui a soif: Beati qui esuriunt.

La vertu nous fait exercer la charité corporelle et spirituelle à l'égard de ceux que la raison désigne à nos bienfaits : nos amis et nos proches. Le don s'élève plus haut. Il voit le besoin, rien que le besoin ; la blessure, rien que la blessure; le haillon, rien que le haillon ; et pour l'amour de Dieu il donne, il panse, il soulage sans distinction de proches ou d'étrangers, d'amis ou d'ennemis, de Grecs ou de barbares : Beati misericordes.

De ces cinq béatitudes fidèlement pratiquées résulte une pureté d'affections et de pensées bien plus parfaite que celle dont la simple vertu est la source et la règle : Beati mundo corde. En nous rendant semblables au Dieu trois fois saint, cette pureté nous donne un droit particulier à nous appeler les enfants de Dieu : Beati pacifici. « De là vient, dit saint Thomas, que les deux dernières béatitudes sont présentées moins comme des actes méritoires que comme des récompenses. » (1a 2ae, q. 49, Art. 3, corp.) Elles

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sont tout à la fois le commencement de la béatitude parfaite et la liaison qui unit les béatitudes aux fruits, dont nous parlerons bientôt.

En attendant, cette simple esquisse, qui nous montre la supériorité des béatitudes, même sur les vertus surnaturelles, nous aide à mesurer l'élévation du chrétien au-dessus de l'honnête homme et du sage païen. Comment, dès lors, ne pas prendre en pitié nos prétendus moralistes du dix-neuvième siècle? Tombés des hauteurs de l'ordre surnaturel, où le baptême les avait placés, ces superbes ignorants, superbus nihil sciens, osent mettre en parallèle la perfection chrétienne et la perfection païenne ; la morale de Socrate et la morale de Jésus-Christ. Blasphémateurs et parjures, ils ne craignent pas d'appeler la première : la morale de ce monde et des honnêtes gens ; la seconde : la morale de l'autre monde et des mystiques; puis, sous prétexte qu'ils ne sont pas des vases d'élection, ils n'en pratiquent aucune.

7° Quel est l'ordre hiérarchique des béatitudes? Comme les dons du Saint-Esprit qui les produisent, les béatitudes s'enchaînent les unes aux autres, dans un ordre hiérarchique, dont les degrés élèvent le chrétien jusqu'à la perfection de l'être divin, par conséquent jusqu'au comble du bonheur, nous le montrerons plus tard. En ce moment, nous avons à étudier deux choses dignes de la Sagesse, qui fait tout avec mesure, nombre et poids. La première est le rapport qui existe entre chaque béatitude et sa récompense; la seconde, la gradation dans la récompense elle-même.

La récompense. Sans doute, le ciel ou le bonheur

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parfait est la récompense commune de toutes les béatitudes ; mais cette récompense est présentée sous un aspect différent, en harmonie avec le genre particulier de mérite obtenu par chaque béatitude. Si donc il est vrai que le pécheur est puni par où il pèche, il est également vrai que le juste est récompensé par où il mérite. Quoi de plus propre que cette divine équation à exciter notre zèle et à soutenir notre courage, dans les routes différentes qui conduisent au bonheur?

Ainsi, pour ceux qui se font petits et pauvres, le ciel, c'est le pouvoir, l'opulence, la gloire : Regnumn caelorum.

Pour ceux qui sont doux, le ciel, c'est l'empire des cœurs dans la terre des vivants : Possidebunt terram.

Pour ceux qui pleurent, le ciel, c'est la consolation et la joie sans mélange et sans fin : Consolabuntur.

Pour ceux qui ont faim de la justice, le ciel, c'est le rassasiement parfait : Saturabuntur.

Pour les miséricordieux, le ciel, c'est la miséricorde avec ses ineffables tendresses : Misericordiam consequentur.

Pour les purs de coeur, le ciel, c'est la claire vue de Dieu dans l'éclat de sa beauté et dans les magnificences de ses oeuvres : Deum videbunt.

Pour les pacifiques, le ciel, c'est le nom glorieux et le privilège incomparable d'enfants de Dieu : Filli Dei vocabuntur.

A cette harmonie s'en joint une autre : la gradation dans la récompense. Un peu d'attention suffit pour l'apercevoir. La première récompense est d'avoir le ciel. C'est le bonheur commun à tous les saints, mais non égal pour tous; car il y a plusieurs degrés dans la béatitude, comme il y a plusieurs demeures dans la maison du Père céleste.

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La seconde, c'est de le posséder. Or, posséder le ciel dit plus que de l'avoir. Il y a beaucoup de choses qu'on peut avoir, sans les posséder d'une manière tranquille et permanente.

La troisième, c'est d'être consolé. Être heureux dans la possession du ciel est plus que l'avoir et le posséder. Combien de choses agréables que nous ne possédons pas sans douleurs!

La quatrième, c'est d'être rassasié. Rassasié est plus que d'être consolé. Le rassasiement implique l'abondance de la consolation et le repos dans la joie.

La cinquième, c'est d'être l'objet de la miséricorde. Le bonheur du ciel ne sera mesuré ni sur nos mérites ni même sur nos désirs, mais sur les richesses infinies de l'infinie miséricorde. Qui peut comprendre ce qu'une pareille faveur ajoute à toutes les autres ?

La sixième, c'est de voir Dieu. Cette nouvelle félicité surpasse les précédentes. Voir Dieu est plus que tout le reste et annonce une dignité plus grande. Voir le roi intimement et quand on veut, est plus qu'habiter son palais et jouir de ses bienfaits.

La septième, c'est d'être enfant de Dieu. Il n'y a rien au delà. A la cour des rois, la suprême élévation est celle de leurs fils, héritiers de leur trône.

Ainsi, de degré en degré, conduire l'homme jusqu'à la dignité suprême d'enfant de Dieu, de frère et de cohéritier du Verbe incarné, est le dernier mot de toutes les béatitudes et de toutes les opérations du Saint-Esprit (Vid S. Th., la 2ae, q. 69, art. 4, corp., et ad 3.)

Quand le mystérieux travail de déification est accom

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pli, l'Esprit d'amour envoie au juste le sommeil de la mort. A son réveil, celui-ci trouve toutes les béatitudes qu'il a pratiquées, réunies, immortalisées et magnifiquement agrandies dans une seule, le ciel, la béatitude par excellence.

Tels sont les degrés de l'échelle par lesquels, du fond de la vallée des pleurs, nous montons jusqu'au sommet de la montagne de la félicité. « En descendant sur le Dieu-homme, dit saint Augustin, le Saint-Esprit commence par la sagesse et finit par la crainte, afin de l'abaisser jusqu'à nous. En descendant sur l'homme, destiné à devenir Dieu, il commence par la crainte, afin de l'élever jusqu'au Verbe incarné, la sagesse éternelle. Ayons donc devant les yeux ces glorieuses ascensions; hâtons-nous de monter les degrés qui nous conduisent au Seigneur. Portons courageusement le fardeau de la vie. Traversons d'un pas ferme, et l'oeil fixé sur le but, les séductions et les tribulations passagères du temps : au terme du voyage est la paix sans mélange et sans fin. C'est à quoi nous exhorte la huitième béatitude, conclusion de toutes les autres : Bienheureux ceux qui souffrent persécution, car le royaume des cieux leur, appartient (Serm. 347, n. 3, opp. t. V, p. 1983, edit. noviss.)